Sanatana Dharma Hinduismo

O Puja

2011-01-10T11:26:00.018-02:00

O puja é a quintessência dos processos devocionais de adoração no hinduismo atual, a palavra puja pode ser traduzida como “adoração” ou “reverencia”, as primeiras e mais antigas menções do rito são encontrados no Grhya Sutras textos védicos referentes aos rituais domésticos e a recepção honrosa dada aos convidados como brahmanas e reis, por exemplo.

Esta tradição veio de certa forma substituir o mais antigo e comum yajna ou homa, cerimônia onde os devas são adorados através de oferendas ao fogo sagrado, muito impulsionadas pela bhakti ou devoção o devapuja ou puja para os devas é um processo mais intimo através do qual o devoto, e não somente os brahmanas, prestam serviços e fazem oferendas as suas deidades adoradas. No puja a deidade adorada e convidada a vir perante o adorador como um convidado e através de uma representação da deidade seja uma murthi ou escultura (em pedra, metal, argila, grãos, jóias ou pintura) ou por um símbolo (Silas, lingam ou tridente) ou por meio de um Yantra (“ferramenta” um gráfico geométrico que representa a deidade), e uma vez instalada como os rituais corretos é o meio pelo qual o adorador e a deidade adorada estabelecem um relacionamento através da adoração reverencial do devoto, como são convidados às deidades uma vez instaladas nos templos ou residências são adorados como hospedes especiais para quem são oferecidos todos os objetos necessários para o seu bem estar de roupas e jóias ate alimentos, perfumes e entretenimentos.

Existem inúmeras maneiras de se fazer o puja que vão variar com a filiação religiosa e com os meios que possui o adorador o que pode ir desde uma simples oferenda de uma flor e água até rituais elaborados que duram vários dias e contam até com a participação de músicos e dançarinos profissionais, os pujas podem ser ainda divididos nas categorias de nityapuja, ou puja diários feito em templos e residências como parte da pratica (sadhana) diário do devoto, naimittika puja ou puja ocasional como algumas festas anuais e por ultimo o kamya puja quando se quer obter algo em especial e recorre-se a uma adoração sem precisar ser em data especifica.

Os pujas, como ditos anteriormente, podem ser feitos de varias formas mas tem em comum vários aspectos, são divididas em partes ou atos chamados upacharas que também serve para nomear as oferendas usadas que vão em geral de 2 a 64, alem disso e esperado daquele que faz o puja o cumprimento certas regras de pureza como limpeza do corpo, através de banho e purificação com mantras, quando não possível banho físico com água pelo menos a aspersão de algumas gotas sobre o corpo, alem do usos de roupas limpas e outras forma de purificaão ritual (tilaka, nyasas, etc.) após este processo também conhecido como achamania o praticante deve arranjar os ingredientes necessários a adoração que pretende fazer e perante a imagem ou símbolo da deidade começar o ritual em regras gerais descreverei os mais comuns atos do ritual.

Avahara = ou convite para a deidade aceitar o ritual e se manifestar através da imagem ou símbolo 9as vezes não praticados em templos ou residências onde as deidades já “habitem”por tempo integral como na Salagrama Sila de Vishnu por exemplo.

Asana = oferecimento de um assento a deidade convidada.

Svagata = saudação a deidade por meio de orações ou mantras.

Padya = lavagem dos pés da deidade (e um convidado que acabou de chegar de longe né).

Arghya = oferecimento de água para lavagem da boca e mãos.

Achamanya = oferecimento de água para “purificação” ou.

Madhuparka = oferecimento de uma bebida bem doce e refrescante feito de iogurte, leite, ghee e mel.

Abhisheka = banho da deidade.

Vastra = roupas para a deidade.

Alankara = adornos para a deidade.

Gandha = perfumes são oferecidos.

Nayvedia= oferecimento de alimentos (bogha ou Anna em sânscrito).

Após isso é feita uma parte importante da cerimônia chamada arati que é o oferecimento de:

Dhupa = incenso.

Dipa = lamparina que é junto com a devoção e o amor a principal oferenda, pois representa nosso próprio eu ou consciência.

Pushpa = flores.

Dependendo dos meios são também oferecidos abanos e um espanta-moscas chamado chamara que junto com o para-sol (chatra) e o trono (sana ou simhasana) são símbolos de realeza e poder.

Após isso é oferecido namskaram ou prostrações de reverência e quando for o caso visarjana quando pede-se para a deidade ir embora.

Através do puja o devoto entra em contado visual e sensorial com o divino através da deidade, pois todos os sentidos são utilizados, pois se obtém o darshana (quando se vê e é visto pela deidade) toca-se, cheira-se incensos e perfumes alem das flores oferecidas, ouve-se os mantras e orações e através da benção da deidade obtém-se sua prasada principalmente na forma dos alimentos oferecidos que após serem consumidos pela deidade é dividido entre os fies da residência ou templo.

O puja é uma experiência espiritual das mais elevadas, pois quando praticado sinceramente cria um relacionamento de amor entre o adorador e a deidade adorada, relacionamento este que é um dos aspectos mais maravilhosos da religião dos Vedas, ao qual eu tanto me orgulho de pertencer.

Por experiência própria tenham um altar em casa e façam puja regularmente verão que o divino esta bem mais próximo que vocês pensam. Nas fotos varias imagens de pujas tanto em templos quanto em residências.

Retornando das trevas

2011-01-10T11:04:00.002-02:00

Opa namaskar a todos.
Após um período de letargia estou de volta, desculpem o tempo parado mais estava meio ocupadinho!!!

Foto do dia. Shiva como Gopi.

2010-10-21T16:20:00.003-02:00

Em Vrindavana uma das principais deidades é a de Shiva Gopiswara Mahadeva que protege o dhama de Vraja, e para ver a dança de rasa o Senhor Shiva se transformou em uma gopi (só mulheres podiam entrar na rasa mandala) e assim observou o passatempo de Krishna.
O Senhor Krishna então lhe chamou de Gopiswara o Senhor da Gopis e assim ele é adorado nste templo em Vrindavana.

Restoration of Brahma Kund, Vrindavan

2010-10-21T15:25:00.000-02:00

Restaurando Vrindavana.

2010-10-21T14:44:00.008-02:00

Muitos amigos que retornaram da Índia nos últimos tempos me deram boas noticias sobre restaurações de locais sagrados como Vrindavana onde o Senhor Krishna passou sua infância, isso me deixou muito feliz, achei interessante uma foto da restauração do Brahma Kunda em Vrindavana que estava totalmente assoreado e havia virado um deposito de detritos.

O local sagrado foi redescoberto pelo Senhor Chaitanya no séc.XVI e suas glorias são descritas nos textos védicos onde Krishna diz:

atra snanam prakurvita eka ratroshito narah

tathatra munchate pranan mamlokam sa gachati

"Aquele que tomar banho neste lindo Kunda bonito após onservar uma noite de jejum e austeridades, entará na minha morada santa com toda a felicidade e esplendor."

Inumeros devotos de varias partes do mundo se mobilizaram e junto á Braj Fundation levarama a cabo a restauração do local em um belo kunda (lago) que agora conta com uma murthi (imagem) do senhor Brahma em seu centro e dos seis goswamis de Vrindavana (discipulos do Senhor Gouranga) e do proprio senhor Gouranga em uma de suas margens, alem de Mira Bai que tem seu Bhajana Kutir ( local onde viveu em Vrindavana)junto ao lago e também Karmaiti Bai.

Algumas observações interesantes sobre o Brahma Kunda.

1. Durante sua visita a Vrindavan, Caitanya Mahaprabhu, que é o fundador da tradição Gaudiya Vaisnava, pessoalmente, revelou a importância da Brahma-Kunda, e o seu principal discípulo de Sri Rupa Goswami tornou possível o surgimento da divindade auto manifestada de Vrinda Devi deste Kunda.
2. Ao tomar banho neste Kunda, Narada Muni também pode experimentar a Gopi Bhava, o transe do amor devocional.
3. Um devoto famoso Braj, Karmaiti Bai também realizou austeridades por muito tempo neste Kunda.

Fora este kunda mais trinta kundas de Vrindavana e também florestas estão sendo restaurados, oro a Krishna e aos vaishnavas que logo Vrindavana seja tão bela materialmente falando quanto é espiritualmente.

Abaixo fotos do que era antes e depois o Brahma Kunda.

Durga Puja em minha casa 16/10/2010

2010-10-20T11:40:00.031-02:00

Nas fotos seguintes cenas do Durga Puja que fiz em casa com amigos, as fotos foram tiradas por meus amigos Junior e Tirthatma Nitay Das, mostram cenas do abhiseka (banho ritual) do agni hotra com os 108 noms de Durga e do arati final, além de minha tentativa de dança.
Muito obrigado a todos os amigos que vieram em casa!!! ano que vem será melhor.

Durga puja em Kolkatta.

2010-10-15T13:41:00.015-03:00

A Índia deve estar se acabando em festa desde sexta passada (08/10/2010), pois estamos no período e Navaratri ou as nove noites da Deusa, durante nove noites por todo o país se festejam a Durga e outras formas de Devi com festas, comida, danças e todo tipo de efervescência cultural.

Mas creio que a maior de todas as festas (pelo menos a mais famosa) ocorre em Kolkatta (Calcutá) o Durga puja que para a cidade por 10 dias, nas suas ruas são erguidos imensos templos temporários chamados pandals e em cada um dele uma deidade de Durga feito de argila acompanhado de seus filhos, Lakshmi, Saraswati, Ganesha e Skanda. A tradição de puja de Durga é antiga na Bengala mais não se sabe ao certo quando começou da forma que a conhecemos hoje surgiu por volta do século XVII e mesmo neste período era feito com grandes imagens de argila na casa de famílias ricas tradicionais, antes disso e nas casas dos pobres a Deusa era invocada em potes de argila com água do Ganga (Ganges) cobertos com coco chamados Khumba, pois só os ricos podiam pagar pelas imagens, sacerdotes, artigos para o puja e músicos , dançarinos e afins.

Com o tempo o Durga puja começou a ser feito também por organizações comercias e de bairro em Kolkattam, que arrecadam a quantia necessária para bancar o evento, assim também hoje clubes e até grandes empresas fazem o seu próprio pandal para adorar Durga o que transforma a cidade num grande cenário, ruas inteiras são fechadas ao trafego e transformadas em palcos de sonho onde o trabalho e exímios artesãos enchem a multidão de maravilhamento andando de um pandal a outro para verem todas as deidades feitas aquele ano das quais a cidade elege uma como mais bonita ou original, apesar da grande festa popular famílias tradicionais continuam ainda a fazer seus festivais privados.

Alguém pode perguntar “Ué por que não fazem a festa nos templos dela?” é simples Durga quase não tem templos na Bengala apesar de tão amada no estado, é uma historia antiga, na Bengala a maioria dos templos de Devi são dedicados a Kali a propria cidade de Kolkatta derica seu nome disso, Kolkatta significa “assento de Kali”, e ali Kali tem dois templos importantes o Dakshneswara e acima de todos o Kalighat e Durga vive no monte Kailasha com seu esposo o Senhor Shiva e na época de navaratri as filhas casadas antigamente passavam os dias festivos na casa de seus pais assim Durga deixa o Senhor Shiva e vai para a casa de seu pai Himavam e sua mãe Meena ( na verdade pais de Parvati, Himavam e o deus dos Himalayas e Parvati significa filha das montanhas) e assim Durga desce os Himalayas e vem abençoar seus devotos na Bengala, para isso são criadas imagens feitas de palha de arroz e argila ( curiosidade na argila tem de haver terra retirada da frente de uma casa de uma prostituta, geralmente muito devotadas a Durga) estas imagens após esculpidas e decoradas com adornos de papel e tintas naturais são instaladas com os devidos rituais nos pandals e adoradas com ritos e festas elaborados durante as 9 noites do festival , três dedicadas a Lakshmi, três a Saraswati e três a Durga, sendo a ultima o Vjayadasami que comemora a vitpria da Deusa sobre o demônio búfalo Mahisha e também a vitória e Rama sobre Ravana, inclusive Rama antes da batalha de Lanka adora Durga para que obtenha vitória na guerra ( o que era feito por todos os reis antigos) e ao oferecer 108 flores de lótus para Durga viu que no final só haviam 107 e então tencionou arrancar um de seus olhos para oferecer como a flor faltante mas Durga apareceu e impediu o Senhor Rama dizendo que ele ganharia a batalha.

Então após dias de festa o povo com lagrimas nos olhos se despedem da Deusa e levam as imagens até o Ganga onde são submergidas e se dissolvem, e os devotos voltam para casa felizes e esperam pelo próximo ano para verem novamente sua bela Deusa.

Então bom Navaratri a todos e que Durga , a inacessível, encha suas vidas de bênção e destrua o demônio da ignorância que existe em todos nós.

Durga Devi ki jay!

Radhastami no Adi-templo em São Paulo

2010-09-17T15:17:00.014-03:00

Nas fotinhas seguintes eu dando uma de pujari com a ajuda da Madhumati banhando minhas deidades adoraveis de Sri Sri Radha Dolai Krishna durante o festival de Radhastami (aparecimento de Radha) em 15/09/2010 no templo de São Paulo.
As fotos foram tiradas por bhaktim Flavia Pozzoli.

Srimati Radharani

2010-09-15T12:20:00.024-03:00

Hoje é o transcendental aparecimento da SUPREMA PERSONALIDADE DE DEUS Srimati Radharani.

Radha, a consorte do Senhor Krishna apareceu originalmente como resultado das orações dos montes Vindyachala (personificado), que depois de ver Parvati (consorte de Shiva), a filha das montanhas do Himalaia, desejava ter uma filha que é mais bonita e cujo consorte poderia derrotar o Senhor Shiva. É descrito no Bhagavata Purana que após Durga (a filha nascida de Yasoda e trocada por Vasudeva com Krishna no nascimento) foi oferecida ao rei Kamsa no lugar de Krishna, ela amaldiçoou Kamsa e depois voou para longe e foi residir nas montanhas Vindyachala (o presente templo de Vindyachala Devi permanece até hoje em Mirzapur).

Isso era porque 15 dias depois, Radharani (Adi-Laksmi) iria aparecer lá. Kamsa mandou Putana até Vindhyachala para matar todas as crianças recém-nascidas no caso de Krishna pode aparecer por lá, como Krishna foi profetizado a matar seu tio, Kamsa.

Radharani apareceu com sua irmã Chandavali e as outras 8 principais gopis, e Putana seqüestrou-as e no seu caminho de volta para Mathura como ela estava voando Radharani tornou-se excessivamente pesada, que passou Rawal.

Naquele tempo a mãe de Radhrani Kirtida Devi estava orando por uma filha, e então Radharani caiu do céu em uma flor de lótus grande. Kirtida a encontrando aceitou-a como sua filha. Quando Krishna matou o demônio Putana como um bebê de 15 dias de idade, as outras gopis foram recuperadas do cadáver Putana por devi Purnamasi que os colocou em vários lares adotivos. Radharani foi dada a Brishabanu Maharaja e sua irmã Chandravali se separou e sua identidade como sua irmã tornou-se oculta. Chandravali tornou-se rival de Radharani chefe de afeto Krishna. (Narrado em Lalita-Madhava por Srila Rupa Gosvami discípulo do Senhor Caitanya)

O pai de Radharani, Vrishabanu Maharaja, tinha o seu palácio em Varshana e é aí que ela cresceu.
Seu pai é o rei dos vaqueiros chamado Vrsabhanu. Vrsabhanu era uma encarnação parcial do Senhor Narayana, enquanto sua mãe era uma encarnação Kalavati parcial da Deusa Lakshmi.
Seu culto é particularmente visível em Vrindavan, o lugar onde Krishna pasou Sua infancia. Onde Sua importância ultrapassa até mesmo a importância de Krishna. O amor de Radha por Krishna é realizado dentro Gaudiya Vaishnavismo como o mais perfeito principalmente devido ao seu caráter infinito e incondicional. Assim, ela é a amiga mais importante de Krishna , “ seu coração e alma", e sua "hladini-Shakti (potência de prazer).
No Tantra Brihad-Gautamiya, Radharani é descrita da seguinte forma: "A Deusa transcendental Srimati Radharani é a contrapartida direta do Senhor Sri Krishna. Ela é a figura central para todas as Deusas da fortuna. Ela possui todos os atrativos para atrair a todos, personalidade atraente de Deus. Ela é a potência primordial interna do Senhor. "

A beleza da forma transcendental Srimati Radharani é assim descrita. Srimati Radharani é perita em todas as artes plásticas e Sua forma transcendental é como um oceano de néctar. O brilho esplêndido que emana de Seu corpo é como o gorocana (um pigmento amarelo), o ouro derretido, ou relâmpago parado. Ela veste maravilhosamente linda roupa azul e ela é decorada com pérolas e flores diversas.
Ela é muito bonita e tem muito bem o cabelo trançado. Ela é decorada com uma guirlanda de flores e um belo colar de pérolas. Sua testa esplêndida é decorada com o Sindura (pigmento vermelho) e com belos cachos de cabelo.
Decorada com pulseira azul, Seus braços derrotaram Kamadeva ( o deus do amor) com sua beleza. Decorada com kajal negro e que vão quase aos seus ouvidos, os olhos de lótus de Srimati Radharani é o mais belo em todos os três sistemas planetários. Seu nariz é tão belo como a flor de gergelim e é decorado com uma pérola. Ela é ungida com perfumes diversos. Ela é esplendidamente linda.
Suas orelhas são decoradas com brincos maravilhosos e os lábios dela derrotam o néctar das flores vermelhas de lótus. Seus dentes são como um cordão de pérolas e sua língua é muito bonita. Decorada com um sorriso néctar do amor puro por Krishna, o rosto bonito é um esplêndido que milhões de luas.
A beleza do queixo derrotou e confundiu o Cupido (Kamadeva). Decorado com uma gota de almíscar, Seu queixo parece como uma flor de lótus dourada com um zangão. Tendo todas as marcas de uma beleza maravilhosa, o pescoço é decorado com um colar de pérolas. Seu pescoço, costas e os lados são encantadoramente belos.
Seus belos seios são como dois potes esplêndidos cobertos com um corpete e decorados com um colar de pérolas. Seus belos braços encantadores estão decorados com braceletes de jóias. Seus braços também estão decorados com pulseiras e outros tipos de ornamentos de jóias. Suas mãos são como duas flores de lótus vermelho iluminada por uma série de luas que são as suas unhas
Srimati Radharani tem as mãos decoradas com muitas marcas auspiciosas, como os sinais do zangão, loto, lua crescente, brinco, guarda-sol, poste sacrifical, búzio, árvore, flor, chamara e swastika. Essas marcas auspiciosas manifestam-se de várias formas nas mãos de lótus de Srimati Radharani. Seus dedos esplendidamente belos também estão decorados com anéis.
Encantadora, cheia de néctar e decorada com um umbigo profundo, a bela cintura de Srimati Radharani encanta os três mundos. Seus belos quadris descem até a cintura delgada encantadoramente bela, que é marcada com três linhas na pele bonita e decorada com uma faixa de sinos tilintando.

Tão bonito como duas bananeiras requintadas, Suas coxas encantam a mente do Cupido. Seus joelhos bonitos são como dois reservatórios cheios do néctar de diversos passatempos transcendentais. Seus belos pés de lótus estão decorados com pedras preciosas com tornozeleiras e Seus dedos com anéis de dedo do pé tão bonitos como o tesouro de Varuna (tesoureiro dos deuses). As marcas auspiciosas em pés de lótus de Srimati Radharani incluem os sinais do búzio, a lua, o elefante, cevada, vara para controlar os elefantes, bandeira, carruagem, tambor pequeno, swastika e peixes.

Srimati Radharani tem quinze anos cheios do brilho da juventude.

Yasoda-devi, a rainha dos vaqueiros, é mais carinhosa para Radharani que milhões de mães podem ser. O pai de Radharani é Vrsabhanu Maharaja, que é tão esplêndido como o sol.

A mãe Srimati Radharani é Kirtida-devi, que também é conhecida no mundo como Ratnagarbha-devi. O avô paterno Radharani é Mahibhanu e Seu avô materno é Indu.

Sua avó materna é Mukhara-devi e sua avó paterna é Sukhada-devi. irmãos de seu pai (seus tios) são Ratnabhanu, Subhanu e Bhanu.

Bhadrakirti, Mahakirti e Kirticandra são tios maternais de Radharani. Menaka-devi, Sasthi-devi, Gauri-devi, Dhatri-devi e Dhataki-devi são tias maternais de Radharani.

A irmã da mãe de Radharani é Kirtimati-devi, cujo marido é Kasa. A rmã do pai de Radharani é Bhanumudra-devi, cujo marido é Kusa.

O irmão mais velho Radharani é Sridama e sua irmã é mais nova é Ananga-manjari. O sogro de Radharani é Vrkagopa e seu cunhado é Durmada.

Jatila-Devi é a Sua sogra e Abhimanyu é Seu assim chamado marido. Kutila-devi, que está sempre ansiosa para encontrar uma falha em Radha, é sua cunhada.

Lalita, Visakha, Sucitra, Campakalata, Ranga-devi, Sudevi, Tungavidya e Indulekha são os oito amigas mais queridas de Srimati Radharani. Essas gopis são consideradas as líderes de todas as outras.

Kurangaksi, Mandali, Mankiundala, Matali, Candralalita, Madhavi, Madanalasa, Manjumedha, Sasikala, Sumadhya, Madhureksana, Kamala, Kamalatika, Gunacuda, Varangada, Madhuri, Candrika, Prema-manjari, Tanumadhyama, Kandarpa-Sundari e Manjukesi estão entre as milhões de caras amigas (priya-sakhi) de Srimati Radharani.

Lasika, Kelikandali, Kadambari, Sasimukhi, Candrarekha, Priyamvada, Madonmada, Madhumati, Vasanti, Kalabhasini, Ratnavali, Manimati e Karpuralatika estão entre as amigas (jivita-sakhi), para quem Srimati Radharani é tão cara como a vida.

Kasturi, Manojna, Manimanjari, Sindura, Candanavati, Kaumudi e Madira estão entre amigas eternas Sriamti Radharani (nitya-sakhi).

Ananga manjari, Rupa-manjari, Rati-manjari, Lavanga manjari, Raga-manjari, Rasa, manjari, Vilasa-manjari, Prema-manjari, Mani-manjari, Suvarna-manjari, Kama-manjari, Ratna-manjari, Kasturi- manjari, Gandha-manjari, Netra-manjari, Sripadma manjari, Lila-manjari e Hema-manjari estão entre amigas manjari de Srimati Radharani. Prema-manjari e Rati-manjari são também conhecidos pelo nome Bhanumati-devi.

A deidade adorável Srimati Radharani (ishta devata) é o deus-sol Surya, que anima as flores de lótus e age como um olho para o mundo inteiro. Srimati Radharani maha-mantra é o nome do Senhor Krishna. A benfeitora de Srimati Radharani, que lhe traz sorte e tudo de bom, é bhagavati Paurnamasi.Ouvir

De onde vem o mantra Hare Krishna?

2010-08-25T10:44:00.012-03:00

Os gaudiyas vaishnavas (meu caso) são bem conhecido pelo canto de um mantra ou maha(grande) mantra, o mantra Hare Krishna, tanto que é desta forma que somos conhecidos no ocidente como hare krishnas (eu particularmente não sou muito fã da denominação but…) está tradição foi disseminada a pouco mais de 500 anos na Bengala e Orissa (ambos no leste da Índia) por Sri Chaitanya Mahaprabhu, uma encarnação de Krishna que apareceu sobre a forma de um devoto vaishnava (ou seja devoto dele próprio ) mas como o Senhor sempre age de forma a deixar claro a verdade contidas nas escrituras védicas Ele não tiraria do nada o Maha-mantra.

O mantar Hare Krishna aparece em várias escrituras mais a principal delas é o Kali-santarana Upanishad, um dos principais 108 Upanishads védicos, que em geral são textos pequenos (como o exemplo do Kali-Santarana) são geralmente conversas entre guru e discípulo (dai o nome Upanishad que significa “sentar junto”) como no caso abaixo em que Narada Muni pergunta a Brahma, seu pai e guru, sobre um processo para auto-realização de liberação do ciclo de nascimentos e mortes na era atual (Kali Yuga).

Nos cantar de mantras as coisas que são sempre levadas em conta são:

-conhecimento do sábio que revelou o mantra e devata (deidade) ao qual o mantra se dirige.

-o mantra semente (bija).

-o kikalam ou a parte do mantra (silaba ou letra) que funciona como uma obstrução para o poder do mantra fluir livremente.

- a shakti (poder) do mantra e seu objetivo.

- o número exato em que ele deve ser repetido.

- as condições de pureza, etc. em que a pratica deve ser feita.

- as qualificações para que o discípulo/receptáculo do mantra necessita.

- processos para a iniciação no mantra.

No caso do Maha-mantra não são necessárias as regras acima, qualquer um independente de qualquer coisa pode cantar o mantra.

Então aproveitem das facilidades da promoção para fechamento de universo e cantem o Maha-mantra, abaixo uma tradução do Kali- Santarana Uapanishad, ta dificil colocar a transliteração então passei mais ou menos como se pronuncia os mantras, desculpem os sanscritistas, haaaaaaaaa kali aqui descrita é a era de kali nada a ver coma deusa Kali.

dvaparante narada brahmanam
jagama katham bhagavan gam
paryatana kalim santareyam iti
sa hovaca brahma sadhu prishto’smi
sarva shruti rahasyam gopyam
tac chrinu yena kali samsaram tarishyasi
bhagavata adi purushasya narayanasya namoccharana
matrena nirdhta kalir bhavati

No final do [Dvapara Yuga] Narada foi a Brahma e se dirigiu a ele assim: "Ó Senhor, como poderei, vagando sobre a terra ser capaz de superar os efeitos da Kali Yuga?" Brahma respondeu: "Você fez uma questão mais relevante para o beneficio da humanidade. Ouça o que todos os Vedas guardam sobre estrito segredo, um método através do qual se pode cruzar o oceano da existência material (samsara) durante a Kali Yuga. É através da simples recitação dos nomes da Suprema Personalidade de Deus - Senhor Narayana, que alguém transcende os efeitos maléficos da Kali Yuga. 1.

naarada punah papraccha tan naama kim iti
sa hovaaca hiranyagarbah
hare krishna hare krishna,
krishna krishna hare hare.
hare rama hare rama,
rama rama hare hare
iti shodashakam namnam, kali-kalmasha-nashanam;
naatah parataropayah, sarva-vedeshu drishyate
iti shodasha kalaa vrtasya jivasya avarana vinaashanam;
tatah prakaashate param brahma medhapaye
ravi rashmi mandali veti

Narada perguntou novamente: "Quais são esses nomes?" Brahma (Hiranyagarbha) respondeu;
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Estes dezesseis nomes destroem os efeitos negativos da Kali Yuga.
Não existe melhor alternativa que esta contida em todos os Vedas.Estes dezesseis nomes destroem as 16 coberturas ilusórias (kala), no qual a alma (jiva) está envolta.
Então, como o Sol que brilha com toda intensidade quando as nuvens se dispersam, a Suprema Personalidade de Deus irradia no coração das entidades vivas. "2

punar narada prapaccha bhagavan kasya vidhi-riti
tam hovaca nasya vidhi-riti
sarvada shuci-ashucira va pathan
brahmanah salokatam samipatam
sarupatam sayujyam eti
yadaasya shodashakasya sardha trikotir japati tada.
brahma hatyam tarati
tarati vira hatyam.
svarna steyat puto bhavati.
vrisali gamanat puto bhavati
sarva dharma parityaga papat sadyah sucitamapnuyat.
sadyo mucyate sadyo mucyate ity upanishad

Narada perguntou novamente: "Ó Senhor, quais são os regulamentos (vidhi) que devem ser observados no cantar dos santos nomes?

Brahma respondeu: “Não há regulamentos, quem canta em estado puro ou impuro esses santos nomes sempre, alcança o mesmo mundo (Salokya), a proximidade (Samipya), a mesma forma (Sarupya) ou de absorção em Brahman (sayujya),quem canta este mantra de dezesseis nomes 35.000.000 vezes é absolvido do pecado de assassinar um brahmana ou um kshatria, absolvido do pecado do roubo de ouro.

Ele torna-se purificado de má conduta mesmo que tenha abandonado todas as praticas virtuosas sendo absolvido de todos os pecados e torna-se imediatamente libertado”. Este é o Kali-santarana Upanishad. 3.

Sriramanavami -2009 - Darshana da festa do nascimento de Rama em Bhadrachalam.

2010-08-05T14:27:00.001-03:00

Bhadrachalam Temple - Video sobre o templo.

2010-08-05T14:19:00.001-03:00

Janakpur a cidade de Sita Devi.

2010-08-05T13:27:00.011-03:00

Deidades do templo de Janakpur e vistas do templo.

Muito se fala sobre a terra onde nasceu Rama, Ayodhya hoje muito falada principalmente após os conflitos com muçulmanos nos anos 90, mais pouco é dito sobre o lugar onde nasceu Sita Devi a cidade de Janakpur no atual Nepal.

Janakpur ou Janakdham é uma cidade sagrada que se situa no sul do Nepal junto à fronteira com a Índia, hoje é pequena com cerca de 80.000habitantes mas no passado foi a capital do reino de Mithila, que até hoje mantém uma cultura e língua própria, jáe citado no Shatapatha Brahmana milênios antes da era cristã onde era colhecida como Mithilanchal capital do reino de Videha, quando o brahmana Gotama Rahugana levou o rei Mathaga Videgha para fundar o citado reino isto na antiguíssima época védica.

Mas de longe a mais importante citação nas escrituras da cidade e tida no Ramayana onde reinava o rei Janaka , pai de Sita Devi a princesa de Videha e esposa de Sri Ramachandra, o rei após pedir ao Senhor um filho estava fazendo o ritual para o começo dos plantios e quando ele passou com o arado sobre o campo achou Sita como um lindo bebe e a crio como sua filha, Sita é filha da Deusa da Terra e esposa de Vishnu Bhumi e também é incarnação de Sri Lakshmi a Deusa da fortuna e esposa do Senhor.

Quando cresceu o rei anunciou que pretendia casar sua filha com algum príncipe que conseguisse encordar um arco que pertencia ao Senhor Shiva, um feito sobre-humano.

Antes disso o então príncipe de Ayodhya , Sri Rama, estava com Seu irmão Lakshmana e Seu guru Visvamitra colhendo flores para o puja matinal e ao entrar nos jardins reais deparou-se com a belíssima princesa Sita e caiu de amores por Ela.

Indo perante o rei e demais príncipes que desejavam a mão da bela princesa Rama não só conseguiu levantar o imenso arco como o quebrou quando tentava encorda-lo, assim a mão da bela princesa lhe foi dada em casamento e houve uma imensa festa e tudo isso aconteceu onde é hoje Janakpur.

Janakpur é um local sagrado de peregrinação e hoje a ciade é dominada pelo Janak Mandir um templo dedicado à Sita e Rama , o templo atual data de 1898 após a reconstrução sobre as ruínas do anterior destruído pelos muçulmanos (para variar) pela rainha Brisabhanu Kunwar do então reino de Tikamgarh hoje na região de Madhya Pradesh na Índia central. A cidade conta com o mais antigo Ram Mandir feito por um general nepales, a cidade tem ainda mais de 200 lagos e tanques sagrados onde peregrinos se banham cujo dois mais importante ficam próximos ao Vivaha Mandapa o local onde foi feito o casamento de Sita e Rama e onde esta festa é comemorada anualmente com uma grande multidão, outra festa importante da cidade é o nascimento de Rama e logicamente o de Sita, outro acontecimento importante é o Chatt Puja em honra a Surya o deus do Sol.

Fotos do Vivaha Mandapa e festival de Chat em Kunda da cidade.

Altar 08 Padma Zangtol e Padma Tangtong.

2010-07-28T15:24:00.006-03:00

Altares Hindu-budista ou Budista-hindu de dois amigos que moram em Florianópolis, uma coisa meio que Nepalesa sabe num se sbe onde começa o hinduismo e acaba o budismo.

Srimati Radharani chegou em minha casa.

2010-07-21T13:49:00.010-03:00

Srimati Radharani resolveu se manifestar eacabar com anos de solidão do Krishna no altar de casa, Ela é linda veio do Sul da India da cidade de Swamimalai em Tamil Nadu segura um botão de lótus na mão direita e a esquerda pende sensualmente ao lado do corpo.
Todas as glórias a Srimati Radharani a amada de Sri Krishna e rainha de Vraja.

Altar 07 Nalini Sita e Karuna Caitanya de Santos

2010-07-21T13:42:00.008-03:00

Foto do dia. Ratra Yatra em Puri.

2010-07-16T10:31:00.004-03:00

Isso mesmo a é cara da Índia, multidão festeja o Ratra Yatra ou Festival de Carros na sagrada cidade de Puri em Orissa, milhares de pessoas vão ver saida anual de Jagannatha com Seus irmãos de Seu templo para um "descanço" no templo de Gundicha, a nossa religião continua viva como sempre foi e será, pois ela é eterna, Sanathana Dharma.

Complemento da postagem anterior.

2010-07-16T09:47:00.003-03:00

Em complemento ao post anterior consegui esta foto dos chitrakars fazendo os anavasaras deste ano (2010) para o Ratra Yatra em Puri, na Imagem a pintura de Subadra esta em progresso e ao fundo Baladeva, estas pinturas ficaram no templo de Puri pelo período em que as deidades estiverem doentes.
Ha o Ratra Yatra de Puri foi estes dias e ainda não acabaram as festividades que duram dez dias , amanha é o festival de Hera Panchami onde Sri Lakshmi Devi vai buscar o maridão (Sri Jagannatha) no templo de Gundicha.

Patachitras de Orissa.

2010-07-15T10:03:00.023-03:00

O patachitra ou a arte de pintura ritual tradicional de Orissa surgiu na cidade de Puri devido ao festival de carros ou Ratra Yatra do Senhor Jagannatha, suas origens são muito antigas e existem exemplos de pinturas datadas do século 8 da era cristã.

Seu surgimento como parte do ritual é devido a sua utilização no templo de Puri, uma vez ao ano depois do Snana Yatra ou o banho das deidades de Jagannatha, Baladeva e Subhadra as deidades ficam doentes e são levadas par uma sala isoladas do contato com o público, neste período imagens representando as deidades são pintadas (chitra) sobre tecidos (patra) e colocadas no altar substituindo as deidades, neste período é feito a reparação da pintura das deidades originais, pois elas são cobertas por camadas de tecido e pintadas com corantes naturais que saem em parte por ocasião do banho.

Estas pinturas que substituem as deidades são chamadas anavaras (acima)ou período de doença e são adorados com os mesmos rituais oferecidos às deidades e a cada ano são feitas novas pinturas sendo as anteriores disputadas entre devotos para serem adoradas em suas casas, isso ocorre em todos os templos de Jagannatha em Orissa.

Estas pinturas devocionais são feitas por um grupo de artistas chamados chitrakas que vivem em Puri ou nas vilas ao redor. Além das anavasaras os chitrakars pintam inúmeras deidades diferentes e cenas tiradas das narrações puranicas onde a vida de Krishna com Radharani e as gopis (pastoras) tem preferência na representação também pintam murais em templos e monastérios.

Os chitrakars recebem seus ensinamentos das gerações precedentes e a cada família de pintores possuem um livro onde as proporções, estilos e descrições de todas as deidades representadas são presenvadas a inúmeras gerações este livro é a posse mais sagrada de um chiotrakar e é adorada junto aos deuses no altar da família.

O processo para a produção é demorado começando pela preparação do tecido de algodão ou seda que é coberto com uma camada feita com sementes de tamarindo e pó de argila aplicada em duas ou três camadas, depois o tecido é polido usando conchas manualmente num processo demorado que após secar completamente pode receber a pintura.

A pintura também segue um processo especifico primeiro são feitas as bordas decoradas e um rascunho e pintado de branco representando a cena ou deidade após este o fundo e pintado com uma única e sólida cor antão as cores diversas são aplicadas e depois e feito o acabamento e os detalhes e tudo é coberto com uma camada de laca protetora o processo leva de uma semana para as mais simples até a um mês para as maiores.

As tintas são todas naturais retiradas de plantas e minerais como o amarelo de mangas, o preto de lamparinas, branco de conchas, azul de índigo, etc. Os pinceos são feitos com pelo de búfalo ou vaca para os maiores e mangusto ou outro roedor para os menores, estes animais não são mortos para obtenção dos pelos.

Outra forma tradicional usada pelos chitrakars é a pintura de manuscritos em folha de palmeira (como eram feitos todos os livros da Índia antiga) usando uma ponta metálica que faz um sulco na folha que depois e preenchido com fuligem negra de uma lamparina.

Apesar de antigas os patachitras são formas vivas de uma arte que hoje é reconhecida internacionalmente e adquiridas por colecionadores em todo o mundo.

Pinturas em templos.

Gopis tentam impedirs ida de Krishna à Mathura.

Agastya

2010-07-14T13:14:00.014-03:00

Além dos “deuses” propriamente ditos existe uma gama de personagens muito importante na religião dos Vedas, sendo que alguns dos deuses são filhos destas personagens, eles são os Rishis ou sábios os mais importantes são os Sete Sábios ou Saptarshi dentre estes vou escrever algo sobre Agastya.

Agastya significa literalmente aquele que move as montanhas, ele é um dos principais Rishis particularmente no sul da Índia e em locais onde a tradição sulista se estendeu como na Indonésia, por exemplo, é dito que ele introduziu a tradição védica nestes locais e é dito que até hoje ele reside na montanha de Agastya Malai em Tamil Nadu, o sábio nasceu junto com Vashista ou Rishi de um pote onde Mitra (um dos Adityas) e Varuna (deus das águas, ver post sobre ele) depositaram seu sêmen ao verem a apsara Urvashi.

Agastya foi o autor de muitos dos hinos do Rg Veda pois ele foi o primeiro a ser inspirado pelo Supremo, além de ter escrito o Agastya Samhita e o Lalita Sahasranama (os mil nomes de Lalita epíteto de Parvati), seu nome deriva de um passatempo descrito nos puranas onde ele obrig as montanhas de Vindhya na Índia a se prostar perante ele no seu caminho para o sul da península, lá chegando Agastya foi educado e tem como guru o próprio Senhor Shiva, em outra historia o sábio ajudava os deuses contra os demônios e estes se esconderam nas águas do oceado e de pronto o sábio bebeu toda a água para ajudar os devas e recebeu o nome de Samundrachuluka ou “o que bebe o oceano”, o sábio também aparece no Ramayana como amigo, conselheiro e protetor de Sri Ramachandra após este telo visitado em seu exílio com Seu Irmão Lakshmana e Sua amada Sita Devi.

Na astrologia védica ele se manifesta com a estrela Canopus que aparece junto às águas do Oceano Índico ao sul.

Ele é casado com Lopamundra uma mulher santa e grande filosofa filha do rei Vidarbha, que vive em grande felicidade com seus esposo e lhe deu dois filhos Bringi e Achutan.

Abaixo imagens de Agastya e das montanhas de Agastya Malai em Tamil Nadu.

Pensamento védico.

2010-07-14T11:08:00.002-03:00

Crianças se entregam ao risos e brincadeiras,
jovens se entregam ao amor,
velhos se entregam às preocupações,
mas a Deus ninguém quer se entregar.

Adi Sankara 780-820 D.C.

Foto do dia. Dança e cores.

2010-07-08T14:47:00.003-03:00

Não adianta, a religião dos Vedas é uma religiãõ de festa, feliz e colorida que quer seja na Índia, Indonesia ou nos Estados Unidos como na foto e sempre marcada por danças, ritos e acima de tudo cores. Na foto devota americana em Ratra Yatra da ISKCON de Alachua na Florida.

Indra.

2010-07-08T11:51:00.009-03:00

Para qualquer um que leia os sagrados Vedas originais o que notará de imediato é como o mais citados dos devas é de longe Indra, portanto falarei um pouco do que sei sobre ele.

O senhor Indra, também conhecido como Shakra é o rei dos devas, deidade da chuva do raio, da guerra e administrador dos céus, o nome de Indra é encontrado da cultura pagã da Lituânia passando pela cultura mithani da antiga Síria a cerca de 1500 antes da Era Cristã. Hoje Indra ainda e conhecido tanto entre as comunidades hindus quanto nas budistas onde é encontrado até no Japão conhecido pelo nome de Taishakuten, no Rig Veda 2.17.7 Indra é citado da seguinte forma:

Ele que possui supremo controle sobre os cavalos, todas as quadrigas, as vilas, e o gado.

Ele que deu a forma ao Sol da Manha, que conduz as águas, Ele, ó homens, é Indra.

Indra junto com Varuna e Mitra entre outros formam o grupo de deidades conhecidos como Adityas ou filhos de Aditi, grande apreciador da bebida sagrada o Soma salvou o mundo de Vrita e libertou as águas, alem de defender o universo de diversos outros demônios, o que lhe valeu o titulo de senhor dos homens ou Manavendra, nos Vedas ele é descrito como tendo a pele dourada e os cabelos amarelos (loiro) geralmente com quatro braços onde entre suas principais armas constam o ankusha ou grilhão de controlar elefantes e o vajra ou raio assim como o Zeus grego e o Júpiter latino e o arco-íris é chamado de Indradhanush ou arco de Indra, e tem como carregador o poderoso elefante branco Airavata que nasceu na batedura do oceano por deuses e demônios, outra característica única de Indra e que às vezes aparece com o corpo coberto de olhos devido a uma maldição que recebeu de Gautama Muni.

Sua esposa se chama Indrani uma das saptamatrikas, também é irmão de Surya o deus do sol e é pai, entre outros tantos, de Arjuna o grande arqueiro do Mahabharata e querido devoto e amigo de Sri Krishna, o próprio Krishna quando descreve Suas glorias para Arjuna no Bhagavad Gita cita:

“Dos Vedas sou o Sama Veda, dos devas sou Indra, rei dos céus, dos sentidos sou a mente, e dos seres vivos Eu sou a consciência” BG 10.22.

Indra vive com sua corte em seu palácio em Svargaloka em um dos mais elevados planetas celestiais cercado de apsaras e ghandarvas que cantam e dançam para o seu prazer, entre os feitos mais conhecidos de Indra esta a destruição do demônio Vrta que havia roubado as águas do universo, Indra após beber sua bebida favorita o soma e embriagar-se matou o demônio e libertou as águas de volta ao mundo, mas por Vrta ser um brahmane Indra foi perseguido pelo pecado de ter morto um brahmana e este para livrar-se do feito dividiu sua carga entre os seres vivos entre eles as mulheres.

Além de ser um conhecido consumidor de soma, a bebida sagrada e inebriante tão honrada nos Vedas, Indra é conhecido por arrumar confusão junto aos devas também, inclusive com Krishna por mais de uma vez, na infância onde Krishna convence seu pai Nanda Maharaja e os vaqueiros a não adorarem mais Indra e sim a colina de Govardhana (que é o próprio Krishna) o que faz com que Indra mande uma chuva devastadora contra os pastores aos quais Krishna protege erguendo a colina como um grande quarda-chuva por sete dias protegendo assim Seus devotos queridos e fazendo com que Indra reconhecesse que Ele era na verdade o Senhor do Universo, na idade adulta Krishna volta a digladiar se com Indra desta vez Krishna a pedido de uma de suas esposas trouxe uma arvore da sagrada flor parijata do jardim de Indra para Dwaraka Sua capital , Indra tentou impedir Krishna esquecendo quem ele era e Krishna o derrota novamente e leva a arvore para Sua esposa Satyabhama. Outra historia famosa e sobre como Indra foi amaldiçoado pelo sábio Gautama, uma vez desejando a mulher do sábio, a bela Ahalya, Indra se disfarçou na forma do sábio e desta forma fez sexo com a esposa do sábio, que amaldiçoou o deus com vários órgãos genitais femininos pelo corpo já que ele gostava tanto, Indra ficou desesperado e após pleitear junto a Brahma este convence o sábio a ser mais brando e Indra então fica com o corpo coberto de olhos para que preste bem atenção no que faz.

Existem várias outras historias sobre Indra e das diversas vezes que este apronta para com outros devas com seu próprio guru o que o levou a perder varias vezes o seu trono que geralmente é estabelecido por Vishnu para manter a ordem do Universo, pois não podemos esquecer que Indra é um posto entre os devas pois a cada dia de Brahma (4.320.000.000 anos terrestres) um Indra é entronado.

Indra no Japão e em Bali

Altar 06 de Oleran

2010-06-17T11:15:00.006-03:00

Este altar pertence ao meu amigo Oleran Psurvuski, no centro uma Saraswati de Bali cercada por Ganesha, Shiva, Lakshmi, e Hanuman.

Big Big Big Nataraja

2010-06-10T14:35:00.018-03:00

Fiquei impressionado com esta deidade de Shiva que está sendo feita no sul da Índia. As fotos são da primeira fase ou seja estão fazendo a imagem em cera de abelha que será coberta com argila depois levada ao fogo fazendo com que a cera derreta e a argila endureça fazendo um molde oco, que será preenchido com o bronze derretido, após o bronze esfriar e endurecer a argila é quebrada e a deidade finalizada e polida por hábeis artistas.

A imagem terá após terminada aproximadamente uns 6,70 metros de altura e sera o maior Nataraja de bronze já criado na India. ha o processo deve terminar apenas em 2012 espero que o mundo não acabe até lá rs.
Na auréola de fogo ao redor de Shiva estão representados 108 ganas (servos de Shiva , anõezinhos) e nagas (serpentes) quem quiser pode me dar um deste, não cabe no meu ap mas dou um jeito.

Fotos recentes do meu altar em 22e 23/05/2010.

2010-05-24T09:49:00.011-03:00

As apsaras.

2010-05-18T16:30:00.011-03:00

Quem conhece ou já viu um pouco sobre a arte indiana, seja ela hindu budista ou jaina, notará que a sensualidade é muito freqüente e nada expressa este principio melhor que as apsaras que enfeitam templos de todas as fés nascidas na Índia antiga.
As apsaras , também chamadas Vidhyadaris, são seres das esferas celestiais sempre belas elegantes e sensuais, são esposas dos ghandarvas (músicos celestes), e são eximias dançarinas da musica tocadas pelos seus esposos, vivem na corte celestial de Indra o rei dos devas, são mais ou menos como as valkirias da tradição nórdica ou as ninfas e musas da tradição greco romana.

Elas nasceram na batedura do oceano de leite, evento seminal da formação do universo material onde devas e asuras batem o oceano afim de formar o néctar da imortalidade, junto com a lua o elefante cavalos e outras preciosidades incluso a própria Deusa Lakshmi. Elas podem mudar de forma ao seu bel prazer e sempre que um sábio ou herói se destaca entre os homens Indra manda uma de suas apsaras para tentar o sábio ou herói fazendo com que ele caia de sua posição, elas também reinam sobre a fortuna nos jogos de azar e são associadas a água e em conseqüência com a fertilidade.
Dentre todas as apsaras as mais famosas são Menaka, Urvashi, Rambha e Tilottama, no Mahabharata são contadas historias sobre algumas destas apsaras como a tentativa de sedução de Arjuna por Urvashi, ou quando Tilottama salva o mundo de dois demônios chamados Sunda e Upananda usando seu poder de sedução e levando ambos a briga pela sua posse.

Indra uma vez mandou dus apsaras tentarem os sábios Nara e Narayana ambos encarnaçõs do Supremo Senhor Vishnu e ao chegarem até os sábios eles criaram um amulher de beleza inigualável que fez com que as apsaras saíssem envergonhas, assim nasceu Urvashi, que foi dada à Indra e hoje ocupa um lugar proeminente na corte celestial, outra historia famosa com Urvashi ocorreu com o rei Pururavas, que de certa vez salvara Urvashi de um demônio e fez com que ela casasse com ele, mas um dia por uma maldição ela retornou ao céu e deixou o rei louco de amor.

Menaka por sua vez foi enviada para distrair o sábio Visvamitra, ela o seduzia nadndo nua junto a cachoeira onde o sábio meditava e após isso fizeram amor por muitos anos e ela caiu vitima do próprio truque e ficou apaixonada pelo sábio com quem teve uma filha Shakuntala, mas ao perceber que ela havia sido enviada por Indra o sábio a rejeita e ela retorna para o céu e deixa sua filha que é criada no pelo sábio, a menina depois casa com o rei Dushyanta e deles nasce o grande rei Bharata que ate hoje da nome à Índia, ou seja Bharatavarsha a “Terra de Bharata” de onde os grandes reias da Índia antiga como os Pandavas são descendentes.

No natyashastra um tratado de dança são descritas algumas apsaras famosas pela sua dança: Manjukesi, Sukesi, Misrakesi, Sulochana, Saudamini, Devadatta, Devasena, Manorama, Sudati, Sundari, Vigagdha, Vividha, Budha, Sumala, Santati, Sunanda, Sumukhi, Magadhi, Arjuni, Sarala, Kerala, Dhrti, Nanda, Supuskala, Supuspamala e Kalabha.
Mais no mundo dos homens as apsaras são representadas em esculturas de templos onde dançam para as deidades no seu interior e o conjunto mais famoso são as apsaras que decoram o templo vaishnava de Angkor Wat no Camboja onde existem 1796 apsaras representadas todas diferentes umas das outras com roupa, cabelo, e expressões diferentes, e ate hoje a dança clássica do camboja é chamada dança das apsaras.E junto com o budismo as apsaras também parecem nas artes da China e Japão.

Foto do dia. Durga Devi

2010-05-14T10:25:00.003-03:00

Esta imagem bem unusual de Durga e feita de palha e argila pintada para o festival do Durgapuja em Kolkata (Calcutta) acompanhada de Lakshmi ( de sario vermelho), Saraswati (de sari verde) , Skanda(abaixo de Saraswati) e Ganesha no colo.
Depois dos dez dias de festival a imagem é imersa no Ganga (Ganges) e se desmancha nas suas águas e o barro fica esperando o próximo ano para fazer outra imagem.

Hinduismo na Tailândia.

2010-04-23T10:42:00.041-03:00

O que hoje conhecemos como Tailândia é fruto de influencia de diversas civilizações principalmente a Khmer que ocupava parte do território juntamente como o Camboja, parte do Laos e Vietnã.

No passado o hinduismo era muito mais numeroso na região e era a religião predominante das camadas mais altas da sociedade, principalmente na realeza onde é influente até hoje, a importância disso e que a antiga capital se chama Ayutthaya , que deriva de Ayodhya, e os reis até hoje são coroados com o nome de Rama , o atual Bhumibol Adulyadej é chamado de Rama IX e esta no trono desde 1946, e é muito querido por todo o povo, o símbolo da casa real é Garuda.

Oficialmente o número de hindus na Tailândia é de apenas 0.1% mais a influencia do hinduismo é muito forte na cultura dos pais, os brahmanas (sacerdotes) que descendentes dos brahmanas reais dos Khmer, ainda são os oficiantes dos rituais reais no palácio onde fica o templo principal com deidades de Vishnu, Shiva e Ganesha, chamados na Tailândia de Phra Naray, Phra Isuan e Phra Pikanes respectivamente.

Os brahmanas tailandeses são fáceis de distinguir, pois se vestem apenas de branco e tem os cabelos compridos amarrados com um coque, eles são responsáveis por todos os rituais tanto da realeza quanto de pessoas comuns, como nascimentos, funerais reais e outros ritos de passagem, outra pratica importante na Tailândia legada aos bramanas e a de instalação das deidades que protegem a cidade quando uma é fundada , geralmente no centro da cidade existe um templo onde um pilar (geralmente revestido de ouro) é fixado e nele são instaladas as deidades protetoras.

No mais existem vários templos, antigos e novos, no território tailandês dedicados a divindades védicas, na própria capital Bangkok, além do templo real dos brahmanas já citado, existem templos feitos por imigrantes indianos e vários pequenos templos e altares espalhados pela cidade, o mais famoso deste e o de Erawan ou San Phra Phrom que é dedicado á Phra Phrom, mas conhecido por nós como Brahma, o altar foi construído em 1956, por um motivo bem diferente. Um grande hotel, o Grand Hyatt Erawan Hotel, estava sendo construído no local , mas tudo dava errado, construção não ia para frente, os trabalhadores se machucavam, uma carga de mármore italiano se perdeu e por ai vai, o local era usado antes para demonstração de condenados ao publico, então um brahmana foi chamado e verificou que a construção não havia nem sido abençoada para o local e a construção havia começado em um dia inauspicioso, então disse que deveriam criar um altar par a Brahma , o criador, para restabelecer a harmonia no local, o Departamento of Fine Arts então criou uma imagem de Brahma conforme a iconografia hindu-tailandesa e em 09/11/1956 a deidade foi devidamente instalada e a construção do hotel correu sem mais empecilhos, por ser no centro da cidade o local é muito movimentado e os tailandeses, budistas ou não, sempre param para fazer orações e oferendas, com o tempo o numero de fiéis aumentou pois todos diziam que a deidade satisfazia todos os pedidos, dançarinas começaram a oferecer danças sagradas de tempos em tempos e as oferendas cresceram e hoje é um local que esta sempre cheio, em 2006 um vândalo destruiu a imagem de Brahmaji e a multidão nas ruas avançou sobre o homem e o espancou ate a morte !!! O caso virou comoção nacional o primeiro ministro foi ate o local e prestou homenagens a imagem destruída e em pouco tempo refizeram uma nova imagem usando pedaços da antiga no seu interior e desde então cada construção da Tailândia tem como costume erguer um altar a uma deidade hindu e por isso Brahma, Ganesha , Shiva, Indra e Lakshmi são amigos comuns nas ruas do país, até o César Tower de Lãs Vegas mandou erguer uma replica do altar de Brahma.

No aeroporto também existe uma linda descrição da batedura do oceano de leite com Vishnu sobre a montanha Mandara sobre as costas de Kurmaavatara e os devas (deuses) e asuras (demônios) a usam a serpente Vasuki como corda para a batedeira gigante, a montanha Mandara.

Nas fotos abiaxo parque em bangkok com deidades hindus.

Yama, Lakshmi Narayana, Surya, Indra, Nagaraja e Ayappa.

Hanuman em pintura no palacio real.

batedura do oceano de leite.

kinaree e deidade da trimuti.

ruinas da antiga capital Ayuthaya e templos da época khmer +- séc XIII
Shiva Nataraja

Vishnu sobre Garuda em frente a um conjunto comercial.

Linga e altares em grandes centros comerciais.

Lakshmi e abaixo selos com Ganesha , Brahma , Vishnu e Shiva.

Erawan o altar de Brahma
Um brahmana thai
Indra

pilar de fundação da cidade com faces de Brahma
Vishnu Lakshmi e Bhumi
Vishnu sobre Sesha e antigo templo khmer

Alamkharas e Veshas das deidades.

2010-04-19T10:34:00.026-03:00

A adoração à deidade é fundamental a religião e a cultura védicas e dentre todos os rituais um dos mais importantes é o de Alamkara ou adornar a deidade com roupas jóias e flores adequadamente, às vezes as decorações são tão complexas que alteram completamente a forma da deidade para que ela lembre um passatempo ligado à forma divina que ela representa, quando são complexas assim , com adição às vezes de braços ou pernas e até cabeças extras também são conhecidas como Veshas.

O papel das jóias é importante, pois demonstram as opulências tanto materiais quanto espirituais da deidade adorada e atraem a atenção do devoto para Sua beleza transcendental, além de servirem de reserva para as finanças do templo. Na Índia geralmente enquanto mais famosa a deidade mais rica ela é pela doação de jóias por fieis como agradecimento da intervenção da deidade nas suas vidas e os festivais anuais e procissões são datas para que as deidades demonstrem todo seu esplendor e beleza aos seus devotos.

Os ornamentos na Índia e povos de cultura hindu estão longe de ter apenas significados estéticos, são representantes de um grande vocabulário simbólico que transmite inúmeros recados entre o usuário e o observador, além disso, também servem como proteção por isso também são chamados kavachas ou escudos, nenhuma cultura tem uma história de adornos e estilos tão antiga e ainda em uso quando a Índia.

Agora voltando às deidades, as jóias e as roupas não são escolhidas ao acaso, dependem da temperatura, estação do ano, ciclo de festivais e dias da semana para definição de cores, geralmente usa-se a cor do planeta regente do dia para vestira a deidade, como branco ou prata para Soma (Lua) as segundas-feiras, Negro ou azul escuro para Sani (Saturno) aos sábados.

As fotos abaixo são de uma famosa e poderosa deidade de Krishna em Udupi, “quartel general” da Madhwa sampradaya , esta deidade era adorada em Dwaraka e depois foi instalada pelo próprio Madhwacarya em Udupi onde é adorada até hoje (ver postagem sobre Udupi).

Altar 05 Ananda Vrindavana

2010-04-13T16:04:00.007-03:00

Altar de minha amiga Ananda Vrindavana Com sua Sila, Jagannatha Baladeva e Subradra, Sri Sri Radha Krishna, Sri Sri Goura Nitay e Hanumanji.

Respondendo a pergunta

2010-04-13T15:54:00.003-03:00

O Thiago me perguntou sobre entradas de ocidentais em templos na India e no Nepal, com certificado do Arya Samaj. No sul o certificado pode ser adquirido no templo de Krishna chamado Parthasarathi em Chennay, Tamil Nadu. Até onde sei no meu caso como devoto da ISKCON tenho acesso a todos os templos fora o Sri Jagannatha Mandir em Puri, mas no sul é obrigatorio o uso de roupas devocionais (dothi, sari) e tilaka, alguns templos como o Meenakshi de Madurai deixa ocidentais entrarem mas não na sala onde esta deidae principal (o que adianta né), no Nepal até onde sei so um templo tântrico não permite a entrada de ocidentais, mas também proibem o nepaleses que não são do culto.

Hanuman Jayanti

2010-03-30T10:53:00.010-03:00

Hoje 30/03/2010 é comemorado o Hanuman jayanti ou o nascimento de Sri Hanumanji, é uma festa comemorada por todos os hindus, pois Hanuman é símbolo de força e, sobretudo devoção, por ele ser o maior devoto do Senhor Rama.

Muita gente não sabe mais ri Hanumanji é uma manifestação do Senhor Shiva e filho de Anjana, uma apsara (dançarina celestial) amaldiçoada a nascer como uma macaca da rça Vanara e de Kesari , outro vanara. Ela seria libertada da maldição por ter um filho que seria a encarnação do Senhor Shiva, assim sendo ele é dotado de imensos poderes como imensa força e devoção inabalável no Senhor Hari.

Hanuman nasceu num local hoje conhecido como Aanjan a 18 Km de Gumla no estado de Jharkand vizinho a Bihar.

Hanuman tem vários nomes o principal Hanuman significa “queixo quebrado” e refere-se a uma historia de que Hanuma quando criança confundiu o sol poente entre as arvores com uma manga e sem ter noção de seus poderes voou até o sol e ficou imenso engolindo o mesmo, Indra que tentando livrar Surya (o Sol) da boca de Hanuman tentou persuadi-lo a soltar o sol, mas a criança se negava e então perdendo a paciência Indra golpeou Hanuman fazendo com que este caísse e quebrasse o queixo soltando assim o Sol.

Outro nome é Anjaneya ou “Nascido de Anjana” sua mãe, Mahavira o “Grande Herói”.

Hanuma tem inúmeros passatempos mais os mais conhecidos estão no Ramayana onde após encontrar o Senhor Rama e lhe jurar eterna devoção, Hanuman O ajuda a encontrar e resgatar Sita das garras do demônio Ravana.

Muitas pessoas me perguntam por que as deidades de Hanuma são cobertas com sindhur açafrão e ghee, dando-lhes uma cor entre vermelhas e alaranjadas, a história é a seguinte:

Hanuman ao se encontrar com Sita foi abençoada por Ela que com Sua mão marcou a testa de Hanuman com Sinhur( pó Vermelho) e Hanuman perguntou o porque daquilo ao que Sita respondeu que aquela marca daria força para proteger o Senhor Rama ao ouvir isso Hanuman cobre todo seu corpo com sindhur afim de tornar o Senhor Rama imortal.

Outro passatempo interessante é de como Hanuman manifestou a forma de Panchamukha Hanuman (Hanuman de Cinco Cabeças) Rama e Lakshmana haviam sido seqüestrados por dois demônios de Patala (Inferno) chamados Mahiravana e Ahiravana que pretendia sacrificá-los a sua deidade, Hanuman foi resgatam a ambos os irmão e ao chegar a Patala após muitas aventuras descobriu que para matar os demônios teria que apagar cinco lamparinas simultaneamente, que ardiam com imenso poder e de onde vinha a força do demônio, Hanuman então orou a Nrsimhadeva, Garuda, Hayagriva e Vahara e a shakti destas deidades se manifestaram em Hanuman que ficou com cinco cabeças uma pertencente a cada umas das deidades citadas acima alem da dele própria e assim apagou as lamparinas matando os demônios tornando se o Senhor de Patala e temido por todos os demônios motivo pelo qual ate hoje Hanuma é a deidade invocada contra fantasmas demônios e em exorcismos.

O Senhor Rama deu uma benção a Hanuman e este desejou que queria ficar na Terra enquanto o nome de Rama fosse lembrado Sita e Rama concordaram e mandaram que fossem feitas imagens de Hanuman que deviam ser espalhadas por todos os locais para que sempre estivesse a ouvir o Santo Nome de Rama. Assim Hanuman se tornou um dos imortais que estão no planeta até hoje, Hanuma já voi fisto por Krishna , Balarama e outros mais recentes como Madhvacarya (séc. XIII), Tulsidas (séc, XVI), Sri Ramdas Swami(séc. XVII), Ragavendra Swami (séc.XVII) entre outros.

यत्र यत्र रघुनाथ कीर्तनम् तत्र तत्र क्रित मस्तक अन्जलिं बष्पावरी परीपूर्ण लोचनम् मारुतिं नमश्च राक्षस अंतकम्।

Onde quer que os feitos de Sri Rama sejam cantados,

Em todos estes lugares Hanuman canta com lágrimas de devoção e alegria,

Em todos estes lugares ele (Hanuman) e sua presença retira o medo de demônios.

Hanuman é imensamente adorado por todas as variantes da cultura védica vaishnavas e shaivas, e em vários locais suas deidades são instaladas como proteção para aldeias palácios e templos além de estradas, pois ele protege as pessoas contra acidentes (quem já foi na Índia imagina o porquê).Hanuman além de estar em templos de Shiva e Vishnu tem inúmeros templos dedicados primeiramente a sua pessoa além de deidaes espalhads por todos os locais ums das mais recentes é um enorme Panchamukha Hanuman próximo a Tiruvallur em Tamil Nadu.

Há como no Ramayana Hanuman salva Shani (Saturno) das garras de Ravana , Shani livra então o que adoram Hanuman de influencias negativas trazidas por seu planeta.

Hanuman além das terras hindus (Cambodia, Tailândia e Indonésia) é conhecido também no Japão e na China onde se chama Sun Wukong.

JAY SRI HANUMAN !!!

Feliz Ramanavami!!!!

2010-03-24T13:06:00.005-03:00

Hoje comemoramos o aparecimento do Senhor Rama uma encarnação do Senhor Supremo como rei, esposo e homen perfeito, cuja historia, o Ramayana, é uma das principais literaturas da cultura védica e famosa em todo o mundo principalmente no sul e sudeste da Asia onde faz parte da vida cortidiana dos habitantes.

Foto do dia. Crânio em templo na Bengala

2010-03-17T11:35:00.001-03:00

Em alguns templos Aghoras na Bengala , localizados próximos a campos de cremação, são expostos crânios humanos como os da foto ajudam a lembrar da impermanencia do mundo e da sempre proxima morte, algusn são ornados e recebem oferendas como manifestações de Kala Bhairava ( o Senhor Shiva como o Tempo), para quem achar no mínimo stranho lembremse que cranios podem ser vistos tanto em Igrejas na Italia , no aeroporto Internacional no Camboja e no Brasil era comum durante periodos históricos mostrrem cadáveres na entrada de Igrejas afim de lembrar aos fiés que "TUDO ACABA".

Manasa Devi

2010-03-15T13:56:00.007-03:00

Manasa é a deusa das serpentes, adorada principalmente na Bengala e Bihar, ela é considerada protetora contra picadas de serpentes e também a que traz prosperidade e fertilidade (também trazidas pelas serpentes).

Manasa é considerada irmã de Vasuki e filha do sábio Kashyapa e de sua esposa Kradu (também irmã de Garuda) e é esposa do sábio Jagatkaru, ela é representada como uma bela mulher com varias serpentes e com capelos de serpentes por sobre a cabeça as vezes aparece com seu filho, chamado Astika, sobre seu colo.

No Mahabharata aparece a narração de seu casamento com o sábio Jagatkaru e o nascimento de seu filho que ajudou a salvar as nagas da morte no sacrifício do rei Janamejaya que para vingar a morte de seu pai Maharaja Parinkchit queria matar todas as nagas (serpentes) no fogo sacrifical, ela também é citada em alguns Puranas.

Além de sua forma como murthi (imagem esculpida) ela é adorada como potes sagrados (kumbha) raízes de arvore ou serpentes de argila, na Bengala existem vários templos em honra a ela e o dia principal para seu culto é o Nagpachami entre Julho e Agosto.

Altar 04 de Damodara Lila

2010-03-15T12:09:00.007-03:00

Altar de Damodara Lila com Sri Sri Sri Jagannatha Baladeva e Subhadra, Srila prabhupada e a foto do Guru dela Srila Virabahu Das

Altar 03 Gourasundara e Radha Damodara

2010-03-15T11:53:00.007-03:00

Altar pertencente a dois amigos que hoje moram no sul, com Sri Sri Radha Krishna, Jagannatha , Baladeva e Subhadra, Goura Nitay além de Srila Prabhupada e um quadro de Panchamukha Hanuman.

Poema sobre vida e morte.

2010-03-11T12:04:00.003-03:00

Um poema extraido do Mahabharata acerca a vida e amorte que eu gosto muito.

" Dois pedaços de madeira que flutuam no oceano
encontram-se e se separam no instante seguinte.
Assim também tu e tua mãe, tu e teu irmão, tu e
tua mulher, teu filho e tu.
Chamas teu pai, tua mulher,teu amigo,
mas não é mais que um encontro no caminho.
Este mundo é uma roda que gira,
uma passagem no grande oceano do tempo,
onde nadam dois tubarões:a velhice e a morte.
Nada é permanente, nem teu corpo.
Nada retorna e nada permanece.
Prazer, dor, o destino tudo estabelece.
O que desejas,tens.
O que não desejas, tens.
Ninguém entende porque.
Nada garante a felicidade do homem.
Onde estou? Para onde irei? Quem sou? Porque?
E porque deveria chorar?"

Na imagem Yamaraja o senhor da morte aparece como uma criança num campo de batalha para consolar as rainhas de um rei morto sobre a natureza da morte do Bhagavata Purana

Desculpas

2010-03-11T10:23:00.002-03:00

Venho pedir desculpas por ter deixado o blog um pouco de lado, não foi por mal é que começei o curso de História na Universidade de São Paulo e o tempo ficou um pouco escarço, mas volterei a publicar assim que possível!!!

FELIZ MAHASHIVARATRI!!!!!!!!!!!!

2010-02-12T14:00:00.007-02:00

Hoje é comemorado a grande noite de Shiva, a noite do Senhor dos mil nomes e formas auspiciosas,

Senhor de Parvati;

Senhor de Kailasha;

Aquele que carrega o Ganga (Ganges);

Aquele que carrega o tridente;

O Rei da dança;

O Senhor branco como Jasmim;

Aquele que destrói os demônios;

Aquele que carrega o damaru;

O Belo Senhor;

Aquele que é meio mulher;

O eterno Auspicioso;

Senhor dos fantasmas;

Senhor das serpentes.

TODAS AS GLÒRIAS DO SENHOR SHIVA QUE ME TROUXE UMA GRANDE ALEGRIA NO SEU DIA!!!

OM NAMAH SIVAYA

Foto do dia. Hanuman e Ganesha juntos.

2010-02-02T12:42:00.005-02:00

A índia é a terra que une os opostos, pobreza e riqueza, hindus e muçulmanos,feio e bonito, homenm e mulher (Ardhaniswara), Vishnu e Shiva (Harihara)e ai um menos conhecido Hanumanji e Ganeshaji na mesma deidade.

Os Purusaarthas

2010-02-02T12:05:00.013-02:00

Na cultura védica os purusaarthas ou “propósitos humanos” são em número de quatro e definem os ideais relativos aos seres humanos civilizados.

Assim como as quatro varnas (castas): brahmana, kshatria, vaisya e sudra , e os quatro ashramas: brahmacari, ghrasta , vanaprasta e sannyasi. (sempre em quatro como os Vedas: Rg , Sama, Atharva e Yajur e as estações do ano e as eras temporais: Satya, Tetra, Dwapara e Kali , estes grupos de quatro são representados pelo símbolo máximo da cultura védica a suástica) os ideais da vida humana seguem um ideal que deve ser seguido por todos os seres humanos.
Os purisaarthas são os seguintes:

Dharma = poderia ser traduzido como virtude, moral, agir certo, ética, não violência (ahinsa) e verdade (satya), que o homem deve desenvolver a fim de atingir os outros princípios humanos, ver postagem sobre Dharma.

Artha = pode ser traduzido como “glória, riqueza, prosperidade” é o desenvolvimento econômico e social que os humanos precisam para vivem com felicidade na Terra.

Kama = traduzido como “prazer, desejo, vontade” são os prazeres da vida experimentados pelos sentidos, um boa comida, boa música, prazer sexual, boa companhia etc. que devem ser conseguidos através de artha e com observação dos princípios de dharma (virtude, o que não significa ser um monge recluso com medo do inferno).

Moksha = ou a libertação do ciclo de nascimentos e mortes (samsara), deve ser o objetivo e a meta máxima da vida humana, pois um pessoa ponderada mesmo após uma ótima vida de prazeres e seguindo os passos da virtude notará que este mundo não é seu local e a morte chega para leva-lo seja dos prazeres seja das observações de regras e regelações, assim ela busca a meta ultima, Moksha.
Todos os purusaarthas devem ser experimentados pelos seres humanos, pois, a pessoa deve se elevar gradualmente até o nível de não necessitar ou se identificar com aspectos culturais e sociais materiais e assim atingir a meta ultima da vida humana.

Varahadeva ky Jaya!!!

2010-01-27T11:51:00.013-02:00

"vasati dasanasikhare dharani tava lagna

sasini kalankakaleva nimagna

Kesava dhrta sukararupa

jaya jagadisa hare"

Ó Kesava de belos cabelos! Que na forma de um Javali (sukarupa) faz com que Terra a descanse em paz na ponta da Suas presas, como uma mancha sobre a lua. Todas as glórias a ti Hari! Senhor do universo!

Gita Govinda de Jayadeva Goswami.

Hoje comemoramos o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus Sri Hari na forma de Sri Varahadeva que salvou Bhumi, a Terra, das profundezas do oceano causal onde havia sido colocada pelo demônio Hiranyaksha.
Após matar o demônio o Senhor restabeleceu a Terra em seu lugar e casou-se com Bhumi Devi.
Que Sri Varahadeva abençoe a todos e que nos tire do oceano de ignorância assim como ele retirou Bhumi do oceano!!!
Todas as glórias a Hari Senhor dos devas.

Varias fotinhas do Senhor Varaha abaixo.

Vetalas vampiros da Índia.

2010-01-27T11:36:00.005-02:00

Nem só de deuses e sábios vive o hinduísmo, existe toda uma gama de criaturas entre os três mundos que são conhecidas, temidas e adoradas pelos seguidores dos Vedas desde tempos imemoriais.
Andando pelas livrarias aqui de São Paulo vi o grande sucesso que os livros de vampiros fazem hoje (eu adoro Anne Rice qualquer outro vampiro fica sem graça se não for como os dela) as historias acerca estes seres datam dos primórdios da humanidade e são encontradas no Egito, Mesopotâmia, Europa e também na Índia onde são chamados de Vetalas os Betalas.
Os vetalas são seres que rondam cemitérios e crematórios à noite, alimentam-se de carne e principalmente de sangue humano ou animal, tem forma etérea mas manifestam-se materialmente ou podem se apossar de corpos mortos e usa-los, assim como as dakinis que também se alimentam de sangue ( passatempo sobre Maharaja Bharata quando este fpoi salvo por Kali dos ladrões descritos no Bhagavata Purana) esta galerinha vive sobre a supervisão do Senhor Shiva e de Devi Kali de quais alguns são servos, estes (os servos de Shiva e Kali) são adorados em alguns locais da costa oeste da Índia como no templo de Sri Bhetal Mandir (em Goa), alguns são adorados em rituais tântricos afim de fazerem algum serviço, para o bem ou para o mau, por mando de alguma pessoa através de oferendas tamasicas ( no modo da ignorância, como sangue e carne por exemplo).
Textos sânscritos antigos contam histórias acerca dos vetalas o mais conhecido e sobre o rei de Ujjain chamado Vikramaditya que viveu entre 102 A.C até 15 D.C. e estão narrados no livro chamado Vaital Pachisi, os vetalas por estarem fora dos parâmetros mortais de tempo e espaço sabem muito sobre o presente, passado e futuro e conhecem intimamente a natureza humana, por este motivo alguns tântricos da linha vamachara, ou “da mão esquerda” parte digamos mais “negra” do tantra para resumir, tentam conseguir estes seres como escravos.
O rei Vikramaditya prometeu a um tantrico que lhe traria um vetala e foi ate uma arvore junto ao crematório onde se sabia que ele habitava.
O rei Vikram enfrenta muitas dificuldades para levar o vetala ao tantrico. Cada vez quanto Vikram tentava capturar o vetala, ele contava uma história que termina com um enigma. Se Vikram não conseguisse responder à pergunta corretamente, o vampiro consentiria de se manter no cativeiro. Se o rei responde à pergunta corretamente, o vampiro escaparia e voltaria à sua árvore, o rei é incapaz de manter a sua boca fechada se ele souber a resposta, devido ao seu ego de kshatria Apesar de conhecer o que o vampiro, ele sabe a resposta a cada pergunta; por isso, o ciclo de captura e solta do vampiro continua vinte e quatro vezes.
Na vigésima quinta tentativa, o vetala conta a história de um pai e um filho no final de uma guerra devastadora. Eles encontram a rainha e a princesa viva no caos, e decidem levá-los para casa. No devido tempo, o filho casa-se com a rainha e o pai casa-se com a princesa. Conseqüentemente, o filho e a rainha têm um filho, e o pai e a princesa tem uma filha. O vetala pergunta que a relação entre duas crianças recém-nascidas. A pergunta confunde Vikram. Satisfeito, o vetala permite que ele seja levado.
O vetala revela o plano do tantrico de sacrificar Vikram, decapitando-o enquanto ele se curvase perante a Deusa. Desta forma o tantrico poderia obter o controle sobre o vetala. O vampiro sugere que o rei pergunte o tantrico como fazer as reverências, assim tirar proveito daquele momento para decapitar o próprio mágico. O Vikramāditya faz exatamente o que o vetala diz e ele é abençoado pelo Senhor Indra. O vetala oferece ao rei um benefício, sobre o qual Vikram solicita que a vida do tantrica seja restaurada e que o vetala viria à ajuda do rei quando necessário.

Eu, eu mesmo e myself

2010-01-26T11:33:00.006-02:00

Falaram que não tinha fotos minhas no blog mas tem sim , mas na dúvida coloco mais algumas (odeio aparecer em fotos).

Meu altar versão 2010

2010-01-26T11:12:00.009-02:00

Algumas fotinhas feitas ontem (25/01/2010) do meu altar Sri Navaneethana Krishna, Sri Durgai, a nova deidade Sri Ardhanariswara (meio Shiva meio Parvati), Srimati Tulasi Devi (presente de Anandini Devi Dasi), Sri Prasupati Linga (Shiva), Sri Vinayaka (Ganeshaji) e uma geral do altar.

Resurgimento do hinduismo na Indonésia.

2010-01-13T12:19:00.014-02:00

Templos de Pranbanam

A Indonésia tem uma história muito antiga de hinduismo, reinos antigos em várias ilhas do arquipélago da Indonésia eram hindu-budistas no passado e após as invasões islâmicas alguns locais isolados e comunidades como a ilha de Bali, por exemplo, continuam a adoração a Vishnu, Shiva e Devi.
E nas ultimas décadas o hinduismo vem ressurgindo nas ilhas principalmente Java com a ajuda dos hindus locais e dos hindus de Bali.
Java era até o século 15 um grande reino hindu chamado Majapahit e hoje abriga a maior população islâmica do mundo e 2% de hindus que ainda podem ver seu passado nos vários templo hindus em ruínas pela ilha, o islamismo ficou mais forte a partir do século XVI, mas após a queda do presidente Suharto que de certa forma perseguia a minorias religiosas no pais, o hinduismo vem renascendo com força no arquipélago, oficialmente ate 1962 não era reconhecida nenhuma religião fora o islã na Indonésia, o reconhecimento só veio após a luta dos hindus de Bali que também lutava pelo direito dos hindus do resto do pais.
Entre 1965 e 1966 o governo em uma violenta perseguição a comunistas aproveitou e tentou se livrar dos hindus de Java e muitos deles por medo se declararam muçulmanos para poderem salvar suas vidas lançando mão de suas tradições ancestrais, mas hoje eles já podem dar as caras e no país se vê uma grande reconstrução de templos (chamados Pura) próximos aos templos em ruínas antigos ou restaurando os ainda intactos e devolvidos ao culto hindu, um exemplo é o templo de Pura Mandaragiri Sumeru Agung em Java oriental construído em 1992 com a ajuda dos balineses, quando o templo foi acabado poucas famílias se declararam hindus no local já em 1999 mais de 5000 famílias se declararam hindus e adoravam no templo, outros locais importantes são os templos de Pura Loka Moksa Jayabaya perto de Kediri onde um santo chamado Jayababa atingiu moksha (liberação) e o templo de Pura Pucak Raung um templo recente em comemoração ao local onde um brahmana indiano chamado Maharishi Markandeya levou o hinduismo para Bali no século V.
Os templos também ajudam na economia local, pois em festivais os hindus peregrinam aos locais vindos principalmente de Java, para ver as relíquias antigas como os templos de Pranbanam ou os locais modernos de culto.
Os hindus da Indonésia querem trazer de volta a era de ouro do país conforme as profecias do santo Jayabaya em que o hinduismo voltaria a Java e o país voltaria a ter uma era de ouro, Java apesar de muçulmana ainda possui muito de sua antiga cultura hindu um exemplo disso são as danças clássicas javanesas (postei um vídeo do Ramayana de Java no post sobre Pranbanam).

Nas fotos alguns locais e tradições hindus na Indonésia.

A deidade testemunha.

2009-12-15T12:09:00.004-02:00

Sri Sakhsi Gopal foto não muito boa mas rara pois não se fotografa esta deidade.

Certo dia dois brahmanas de Vidyanagara no sul da Índia estavam em peregrinação por vários lugares sagrados no Norte da Índia, após uma longa viajem e muito tempo chegaram até Vrindavana , local dos passatempos de Sri Krishna, e banharam-se no sagrado rio Yamuna foram a locais sagrados como Govardhana e viram a adoração elaborada feita para deidade de Gopala, absortos pela beleza da deidade de Gopala os brahmanas viajantes ficaram no local por quatro dias.
Um dos brahmanas era mais idoso e muito rico e o outro era muito simples e pobre, por devoção e educação o brahmana mais jovem prestou serviço durante toda a viajem por respeito e como um serviço aos devotos e ao próprio Krishna o que ajudou muito o brahmana mais velho nas dificuldades da viajem, isto deixou o brahmana mais velho muitíssimo agradecido, pois nem entre seus próprios parentes tinha alguém que o tratava com tanta educação e cuidados, agradecido ele disse ao jovem brahmana que pretendia dar-lhe a mão de sua filha em casamento.
Ao ouvir isto o jovem brahmana recusou e disse “Senhor os serviços que lhe prestei foi apenas para a satisfação do Senhor Krishna, que fica muito satisfeito com o serviço feito aos brahmanas, e de qualquer forma eu não sou o marido certo para sua bela filha sou pobre e de pouca educação formal ao passo que o senhor é muito rico e muito erudito além de que sua esposa e seus filhos não irão concordar com o casamento”.
Ao ouvir isso o brahmana mais velho disse “meu jovem, lhe darei a mão de minha filha em casamento, não me interessa o que outros achem disso apenas aceite minha proposta”.
O jovem então respondeu “Se então realmente quer me entregar sua jovem filha em casamento então diga isso perante a deidade de Gopala”.
Naquela época e ainda hoje em alguns locais era costume resolverem-se problemas e selar promessas perante a deidade, pois ninguém ousava mentir perante a deidade, então ambos dirigiram-se ao templo e o brahmana mais velho disse para a deidade “Meu Senhor, por favor, seja testemunha de que eu entregarei minha filha em casamento a este jovem” e o brahmana jovem disse “Meu querido Senhor, você é minha única testemunha e eu irei chamá-Lo como tal caso seja necessário”.
Semanas passaram-se e os brahmanas retornaram a Vidyanagara, assim o brahmana mais velho lembrava de sua promessa e foi comunicá-la a sua família que ficou muito desapontada e lhe disse que só por passar algum tempo com um estranho a brincar e rir não era motivo para dar a filha em casamento, assim censurando o brahmana a sua família disse que se suicidaria caso o pai tentasse casar a filha com o jovem.
O brahmana mais velho disse “Mas eu fiz a promessa num local sagrado e se eu não der a minha filha em casamento ao jovem ele vai chamar a deidade de Gopala como testemunha”
O filho replicou “Ele pode chamar a deidade como sua testemunha, mas ela está em uns pais distante, quem vira prestar lhe testemunho? Fale que você se esqueceu da promessa que eu cuido do resto”.
No outro dia o jovem brahmana foi perante a casa do bharmna mais velho, mas foi recebido por seu filho com um bastão na mão e foi enxotado de lá, o jovem entãao chamou o povo da cidade e perante a casa do brahmana replicou “Este senhor me prometeu a mão de sua filha em casamento” ao qual o brahmana mais velho disse que não se lembrava de promessa alguma e o filho deste replicou “Ele viajou junto ao meu pai por alguns locais sagrados e vendo que me pai possuía dinheiro decidiu roubalo e colocou uma droga na comida que deixou meu pai drogado e depois de pegar o dinheiro disse que meu pai havia prometido sua filha em casamento”.
A duvida se instalou nos habitantes da cidade e o jovem brahmana falou ao seu favor “ Desde o começo fui contra idéia do casamento mais ele insistiu e jurou perante a deidade de Sri Gopala e eu chamo a deidade como prova de que digo palavras verdadeiras”.
Ao ouvir isso o brahmana mais velho disse imediatamente “Se Gopala vier pessoalmente dar seu testemunho juro perante todos que darei minha filha em casamento” e o filho do brahmana confirmou pensando que nunca a deidde iria prestar testemunho pessoalmente.
O jovem brahmana cheio de fé em Gopala foi até Vrindavana novamente e ao chegar ao templo contou detalhadamente o ocorrido para a deidade “Meu amado Senhor, não estou aqui porque desejo a mão da filha do brahmana em casamento mais pelo brahmana ter quebrado sua promessa e ter me trazido grande dor, o Senhor é muito misericordioso e sabe de tudo o ocorrido, sabendo disso, por favor, seja minha testemunha”.
O Senhor Krishna disse “Eu nunca ouvi dizer de uma deidade que andou de um local para outro”.
O brahmana replicou “Isso é verdade, mas mesmo assim você esta falando comigo, mesmo sendo uma deidade, você não é apenas uma estatua; Você é diretamente a Suprema Personalidade de Deus o próprio Krishna em pessoa”.
Krishna sorriu e disse “Meu caro brahmana apenas me ouça, eu estarei caminhando com você e desta maneira eu te seguirei e serei sua testemunha apenas confie em mim e não olhe para traz para ver se estou te seguindo, se fizer isso pararei e ficarei no mesmo local sem me mover, saberá que estou atrás de você pelo som de meus sinos de tornozelo, cozinhe um quilo de arroz por dia e Me ofereça, comerei este arroz e te seguirei”.
Assim no outro dia o brahmana fez o que a deidade havia lhe dito e a deidade seguiu o jovem passo a passo e este ficava imensamente contente em ouvir o som das tornozeleiras de Krishna, diariamente cozinhava um quilo de arroz de primeira qualidade e oferecia para a deidade comer e eles andaram e andaram ate chegar próximo ao local onde vivia o brahmana e o brahmana pensou “Irei até minha casa e direi ao povo que minha testemunha chegou” assim ele se voltou para traz e viu a deidade de Gopala sorrindo para ele e Krishna disse “Vá para sua casa eu ficarei aqui e não irei embora”.
Ao ver que a deidade veio como testemunha do brahmana o povo ficou encantado e oferecia reverencias a Gopala atônitos com Sua beleza e na presença de todo o povo a deidade testemunhou a favor do jovem brahmana, o brahmana mais velho pediu desculpas a Krishna e ao brahmana por terem mentido e realizaram o casamento do jovem e da filha do brahmana, ao ouvir sobre a historia o rei do local veio ver a deidade e mandou construir um belo templo para que ela fosse devidamente adorada, depois de algum tempo a deidade foi movida de Vidyanagara para Cuttack em Orissa onde é adorada ate hoje no caminho para Jagannatha Puri onde é conhecida como Sakshi Gopal ou “Gopala o testemunha”. Esta é a famosa historia da deidade de Sakshi Gopal muito famosa hoje principalmente no estado de Orissa onde seu templo, uma versão menor do de Jagannatha em Puri, é muito visitado por peregrinos no caminho para Puri, ela é contado no Sri Caitanya Caritamrta, de Krishnadasa Kaviraja e traduzida e publicada por Srila Prabhupada ( Fotos do templo de Sakshi Gopala em Orissa proximo a Puri).

Altar 02 - Sri Krishna Dasa e Adi Badri Devi Dasi

2009-12-11T12:19:00.009-02:00

Estas belas deidades são adoradas por Sri Krishna e Sua esposa Adi Badri em São Paulo, Brasil.

Lindas Salagramas Silas , Goura Nitay e Sri Jagannatha Sri Baladeva e Srimati Subadra

Foto do dia. Almoço de Radha Krishna

2009-12-10T16:22:00.003-02:00

Nesta residência na Bengala as deidades da casa Sri Sri Radha Krishna e Sri Salagrama almoçam como os bengalis tradicionais vão para o chão sobre a lmofada fazer seu almoço e voltam para o altar, legal né.

Visão dos céus

2009-12-01T13:20:00.037-02:00

Algumas fotos interessantes de satélite de alguns locais sagrados na Índia e fotos do mesmo local vista por mortais comuns, a maioria de cidades templos como a de Sri Rangam o maior templo do mundo.

Radha Govindaji, Vrindavana

Sri Krishna temple, Udupi

Sri Padmanabhaswami temple, Tiruvanantapuram Kerala

Sri Arunachaleswara Koil, Tiruvanamallai Tamil Nadu

Sri Venkateswara Koil, Tirumala

Sri Brihadiswara Koil, Thanjanvour

Sri Rangannatha Koil, Srirangam

Sri Somanath, Gujarat

Sri Vahara Narasimha Koil, Simhachalam

Sri Ramalinga Koil, Rameswaram

Sri Gunducha Mandir, Puri

Sri Purushotama Jagannatha Mandir, Puri

Sri Meenakshi Sundariswara Koil, Madurai.

Sri Guruvayurappan Koil, Guruvayur

Sri Dwarakdisha Mandir, Dwaraka

Sri Nataraja Koil, Chindambaram

Sridam Mayapur, Mayapur Bengal

Festival de carros.

2009-12-01T10:03:00.015-02:00

Em todas as civilizações, antigas ou modernas, as procissões religiosas são consideradas um grande evento, estas procissões sempre usam o veiculo mais comum e importante na cultura em questão para carregar as imagens sagradas de seus Deuses, no Egito Antigo era usada a barca, por exemplo, e na Índia é usado o carro derivado do carro de guerra.
Na cultura védica cada aldeia e cidade têm um templo principal que é o núcleo de toda a atividade dos habitantes ao seu redor desde as plantações até o artesanato e o comercio e o templo ocupa a região central da cidade e o Deus ou Deusa no templo central e considerado o verdadeiro(a) soberano(a) da cidade, e para abençoar os seus súdito-devotos as deidades saem do templo para ver a cidade e seus habitantes numa grande festa, estas saídas podem ter vários motivos, festejar o casamento da deidade, o aniversario do templo, abençoa as plantações, os habitantes (por exemplo Rangannatha Swami, um deidade de Vishnu em Sri Rangam visita em datas diferentes as quatro varnas ou classes sociais: brahmanas, kshatrias, vaishyas e sudras tanto nas plantações como nos mercados), ou para o simples prazer da deidade (há um deidade de Shiva no sul da Índia que sai em procissão com todos os seus servos para alguns dias na praia a mais de 100 km de distancia do templo principal), para visitar outra deidade, ou por varias outras razões.
Nestas procissões vários veículos são usados mais o mais comum e elaborado é a carruagem chamada de Ratha no norte da Índia e Ther no sul. Nesta ocasião o templo mostra toda sua pompa e a deidade sua riqueza e poder adornada com suas melhores jóias e sedas dadas por devotos em agradecimento a graças alcançadas, as carruagens saem acompanhadas por um exercito de sacerdotes, dançarinos, músicos entre outros e é seguida por uma imensa multidão que espera horas para ver a deidade passar por um local no caminho, e ouvem-se exclamações como “Nossa como nosso Senhor esta belo hoje”.
Com certeza a procissão de carros mais conhecida hoje dentro e fora da Índia é a de Sri Jagannatha em Puri, onde Jagannatha (Krishna) e Seus irmãos Baladeva e Subhadra saem em procissão até o templo de Gundicha, festa que dura nove dias e foi levada por Srila Prabhupada pelo mundo afora e hoje acontece em várias cidades do mundo (este domingo 20/12/2009 será em São Paulo).
Outros festivais famosos na Índia são nos grandes templos do sul como Sri Rangam , Chindambaram ou Udupi (que tem Ratra Yatra todas as noites !!!)
Festival Rata Yatra ISKCON Bali

Ther de ouro de Tirupati

Udupi

Sri Rangam

Madurai

Chindambaram

Chennay Parthasarathi

Puri Orissa

Bhaktapur Nepal

Foto do dia. Branding vaishnava

2009-11-24T16:51:00.002-02:00

Como ja disse em uma postagem anterior sobre minhas tatuagens da chakra e do sankha, búzio e disco, os vaishnavas costumavam receber por hora de sua iniciação os simbolos de Vishnu marcados na pelo com ouro em brasa, esta tradição esta desaparecendo mais ainda consegui uma foto onde um jovem a recebe no momento de seu upanayana ou iniciação.

Tirukkalikundram

2009-11-24T11:35:00.019-02:00

No estremo sul da Índia próximo a Mahabalipuram no estado de Tamil Nadu existe uma pequena cidade sagrada chamada Tirukkalikundram (quem falar três vezes rápido sem erra ganha um premio), nesta pequena cidade ocorria um dos fenômenos mais intrigantes deste local tão místico que é a Índia.

Nesta cidade existe o antigo templo de Vedagiriswara Shiva ao sopé do monte Vedagiri, com quatro picos representando os quatro Vedas, um local muito tranqüilo e espiritualmente poderoso.
Sobre o templo existe outro templo dedicado a Shiva que é ligado ao evento que ocorre no local, conhecido como Pakshi Tirtha ou templo dos pássaros sagrados.
Existe um passatempo que dos grandes sábios estavam discutindo sobre a supremacia entre o Senhor Shiva e Devi Parvati, o Senhor Shiva apareceu e disse para os sábios que ambos eram iguais e que ambos eram necessários para manter este mundo, os sábios não aceitaram os argumentos e com isso o Senhor Shiva ficou irado e amaldiçoou os dois sábios a se tornarem abutres, os sábios reconhecendo o erro que haviam cometido pediram perdão ao Senhor Shiva, então o Senhor Shiva disse aos sábios que eles viveriam 5000 anos e que diariamente deveriam adorá-lo em vários locais sagrados como Varanasi onde tomariam seu banho, no norte da Índia e Rameswaram no sul onde adorariam a Ramalinga (linga instalada por Rama) ao meio dia passariam em Tirukkalikundram onde almoçariam e a tarde descansariam em Chindambaram (templo de Shiva Nataraja) .

O fato é que diariamente por volta do meio dia aparecem dois abutres brancos no templo de Paksha Tirtham para tomar a prasada (comida santificada) do Senhor Shiva que lhes é entregue pelo brahmana do templo, há quanto tempo? Não se sabe mais existem varias evidencias que a muito, pois na montanha existe uma inscrição do século V narrando o evento e também uma escultura em uma coluna de granito do século VII narrando a mesma historia, além disso, também no Caitanya Caritamrita ( a biografia da ultima encarnação de Sri Krishna ) narra a passagem do Senhor Chaitanya pelo local o livro foi escrito no século XVI, o interessante é que sempre pousam dois abutres no local e os sacerdotes dizem que após comer eles dessem nas pedras abaixo do templo e raspam elas no granito para limpar os seus bicos e por fazerem isso no mesmo local a milhares de anos o local está cheio de marcas (foto abaixo, na parte destacada inscrição narrando a passagenm das aves do século V).

Na época da dominação inglesa os ingleses diziam ser mentira os fatos ocorridos no local e se posicionaram com telescópios para ver a chegada e direção das aves e o que acontecia é que os pássaros surgiam do nada sempre e os pesquisadores deixaram o local sem resposta.
Infelizmente os dois pássaros pararam de vir ao local em 1998 e ninguém sabe o porque, talvez o Senhor Shiva os liberou da maldição.

Não parando por ai no templo na base da montanha ocorre outro fenômeno, é dito que o sábio Markandeya necessitava de uma concha para adorar o Senho Shiva e o Senhor Vishnu apareceu perante o sábio em um lago na cidade ( acima)e presenteou-o com uma preciosa concha, desde então a cada doze anos parece outra concha no lago e o sacerdote tem um sonho do exato local onde ela estará já que o lago é grande uma vez ao ano os sacerdotes do templo mostram ao público a coleção de mais de 1000 conchas adquiridas desta forma, não parando por ai no templo de Shiva a deidade de Parvati é feita de uma mistura de astagandha, ou oito ervas, só existem 6 assim na Índia, sua adoração e minuciosa pois a deidade é delicada e só recebe um banho por ano, quando surge a estrela Parvati, é dito que a deidade cura qualquer doença.

Coisas da Índia né. Abaixo mais fotos do local.

Foto do dia. Salagrama Sila no rio Kaligandaki

2009-11-18T16:54:00.005-02:00

As Silas, como do altar do post anterior, são encontradas principalmente no Rio Kaligandaki (ver post sobre Mukhtinath) no Nepal, na foto acima uma Sila partida nas águas do Kaligandaki mostrando o chakra (disco) de Vishnu, um dos simbolos que identificam esta pedras ultra sagradas.

Altar 01- Tirthatma Nitay Dasa e Madhumati Radhika Devi Dasi

2009-11-18T16:17:00.003-02:00

Este altar pertence a um casal muito especial de amigos aqui de São Paulo, Krishna é adorado nele como Silas "pedras", muito especiais que aparecem no rio Kaligandaki no Nepal e são chamadas Salagramas Silas, na almofadinha no centro e no trono ou sana a esquerda da foto cujo nome é Krishana Sila neste altar, e as pedras da Colina de Govardhana em Vrindava as assim chamadas Govardhana Silas que aparece no trono a direita da foto (para ver a foto ampliada é só clicar sobre ela).

As silas são o próprio Senhor manifesto não precisando de nenhuma cerimonia de consagração para instala-lo é só ter a iniciação e permissão do guru e a devoção que o resto vem.

Além das fotos da deidade da ISKCON de Mayapur Sri Sri Radha Madhava e Jayapataka Swami, Srila Prabhupada e o guru Parampara (sucessão discípular) e Sri Nrsimhadeva de Mayapur.

Um altar muito belo, quem adorar Silas ou outras deidades e quiser artigos de decoração para as mesmas ou de adoração (além de outras cositas) pode tentar entrar em contato com o Tirthatma.

Parabéns pelo belíssimo altar.

Pedido !!!

2009-11-18T16:05:00.004-02:00

अर्जुन वल्लभा दस Ola venho pedir a todos os hindus praticantes que tiverem altares em casa se possível me enviarem as fotos para que eu possa postar aqui.
O altar doméstico e os rituais feitos para eles são muito importantes no Sadhana díario dos seguidores dos Vedas, gostaria de compartilhar a beleza dos diversos altares, que sei que todos tem escondidos por ai, com todos os frequentadores do blog.

Namaskar

Hari om tat sat.

Jagannatha Puri Mandir em fotos antigas

2009-11-16T12:34:00.013-02:00

A cidade santa de Puri, as margens da baia de bengala, é sem duvidas um dos locais mais sagrados para o hínduismo, é o centro de culto a Sri Jagannatha( uma forma de Vishnu-Krishna), que junto com Seus irmãos Sri Baladeva e Srimati Subhadra formam a tríade de Puri. O templo atual data a principios do século X feito pela dinastia Ganga por parte do rei Anantavarman Chodaganga Dev.
O templo muito conhecido aparece aqui em uma série de fotos antigas, fuçei bem para achar estas fotos na net.

Foto do dia. Os pés de lótus de Sri Balarama

2009-11-11T11:59:00.002-02:00

Balarama é a primeira espanção de Sri Krishna, Dele (Balarama) tudo se manifesta, e estes belos pés de lótus são de uma deidade de Balarama da ISKCON Bangalore.

Tiruppavai

2009-11-09T13:34:00.036-02:00

O Tiruppavai é um dos dois textos compostos em tamil (língua de Tamil Nadu) por Sri Andal, grande santa Vaishnava (ver postagem anterior sobre Andal) que viveu no estado de Tamil Nadu no sul da Índia em honra a Tirumal ou Perumal (nome de Vishnu no sul da Índia), considerada encarnação de Sri Bhumi Devi (Deusa da terra e consorte do Senhor Vishnu), Andal compôs os 30 versos colocando-se na posição de uma gopi (pastora de vaca), as maiores devotas de Krishna, com a intenção de terem Krishna como esposo as gopis foram adorar a deusa Katyayani (Durga) que no poema é chamada Pavai (forma tamil do sânscrito Parvati) no texto as gopis vão primeiro despertar uma amiga atrasada e depois vão a casa de Nanda Maharaha , o pai de Sri Krishna, afim de pegar um tambor e outros artigos para a adoração, mas sempre deixando claro que o desejo de todas era casar-se com Krishna.
O Tiruppavai e cantado do mês tamil de margazhi (dezembro-janeiro) um dos principais meses festivos para o povo tamil, um verso por dia durante os 30 dias do mês em todos os templos vaishnavas no sul além dos templos da Tailândia alem de também ser cantado nas coroações do rei tailandês.
Não sou muito bom em traduções, mas vai ai uma tentativa de passar este texto tão importante do vaishnavismo para o português, quem achar algum erro ou um sinônimo melhor para as palavras na tradução, por favor, me mande alem disso quem quiser baixar o poema musicado em mp3 vai ai o link:
http://www.hindu-blog.com/2008/12/download-tiruppavai-mp3-for-free-andal.html

Andal a do cisne encheu Puduvai,
Cantou ela, na sua voz doce,
Várias odes doces encantadoras,
Para ser cantado durante,
A adoração e adulação de Pavai (Parvati).
Elas são só uma guirlanda para Ele,
Dela que a usou primeiro,
Antes de apresentar-Lhe.

1. Margazhi Thingal

Margazhi thingal madhi niraindha nannaalaal
neeraada podhuveer podhumino nerizhaiyeer
seer malgum aayppaadi chelva chirumeergaal
koorvel kodundhozhilan nandhagopan kumaran
eraarndha kann yasodhai ilam singam
kaar meni cengan kadhir madhiyam pol mugaththaan
naaraayanane namakke parai tharuvaan
paaror pugazha padindhelor empaavaay

Neste mês de Marghazhi nesta noite preenchida com a luz de lua cheia.
Venha para o banho,oh senhoras que são ricamente vestidas,
Oh senhoras em casas ricas de pastores,
Já que Ele que carrega a lança aguda,
Ele que mata os Seus inimigos sem clemência,
Ele que é o filho de Nanda gopa,
Ele que é o filho querido de Yasodha,
Ele que usou guirlandas de flores perfumadas,
Ele que é um filhote de leão,
Ele que é belo de cor negra,
Ele que tem pequenos olhos vermelhos,
Ele que tem um rosto como a lua bem iluminada,
Ele que é o nosso Senhor Narayana,
Está indo dar-nos grandes tambores, para que nos banhemos e adoremos a nossa Deusa Pavai,
Em um caminho sobre qual o mundo inteiro canta e se beneficia.

2. Vaiyathu Vazhvirgal

Vaiyaththu vaazhveergaal naamum nampaavaikku
cheyyum kirisaigal keleero paarkadalul
paiya thuyinra paramanadi paadi
neyyunnom paalunnom naatkaale neeraadi
maiyittu ezhudhom malarittu naam mudiyom
seyyaadhana seyyom theekkuralai chenrodhom
aiyamum pichchaiyum aandhanaiyum kai kaatti
uyyumaar enni ugandhelor empaavaay.

Oh, pessoas deste mundo,
Sejam abençoados para ouvir sobre aquela penitência que deve ser seguida para os que adoram Pavai,
Que diariamente fazemos para a adoração a Pavai,
Cantaremos em adoração a aqueles pés sagrados de Parabrahman,
Dele que dorme no oceano de leite,
Não tomaremos do ghee muito saboroso,
Evitaremos a saúde que dá o leite,
Tomaremos banho diariamente antes da alvorada,
Não usaremos nenhum kajal nos olhos,
Não ataremos flores no nosso cabelo,
Não faremos nenhum ato que seja proibido,
Não falaremos mal de ninguém,
Daremos esmola e faremos a caridade, tanto quanto possível,
E faremos todos aqueles atos para fazer outros livrarem-se da tristeza,
E adoraremos a nossa Deusa Pavai.

3. Ongi ulagalandha Utthmar peyar padi

Ongi ulagalandha uththaman per paadi
naangal nam paavaikku chaatri neeraadinaal
theenginri naadellaam thingal mum maari peydhu
ongu perum senn nel oodu kayalugala
poonguvalai podhil pori vandu kan paduppa
thengaadhe pukkirundhu seerththa mulai patri
vaanga kudam niraikkum vallal perum pasukkal
neengaadha selvam niraindhelor embaavaay

Se cantarmos em louvor Dele
Utthaman o Senhor Trivikrama,
Que se tornou grande e mediu o mundo,
E adoramos a nossa Deusa Pavai,
Então cairão dos céus lá pelo menos três chuvas por mês
E as plantações de arroz com casca vermelha irão crescer,
E nos campos (de arroz) os peixes irão nadar e brincar,
E as abelhas manchadas, apos beberem o mel com os corações contentes,
Iriam dormir nas flores de lótus após encherem–se,
E as vacas de grandes úberes encheriam potes de leite até a borda,
E as vacas saudáveis e prosperas encheriam o país,
E tudo isso eu asseguro pela adoração do Senhor,
E deixe nos adorar a nossa Deusa Pavai.

4. Azhi mazhai kanna

aazhi mazhai kannaa onru nee kai karavel
aazhi ul pukku mugandhu kodu aarthu eri
oozhi mudhalvan uruvam pol mey karuththu
paazhiy am tholudai padmanaaban kaiyil
aazhi pol minni valamburi pol ninru adhirndhu
thaazhaadhe saarnga mudhaiththa sara mazhai pol
vaazha ulaginil peydhidaay naangalum
maargazhi neeraada magizhndhelor embaavaay

Por favor, realize os nossos desejos,
Oh deus da chuva que vem do mar (Varuna),
Entre no mar, por favor, e encha-se (na forma de nuvens) de água
E com vontade e sons de trovoes carregue-se e torne-se negro ( como o Senhor que é a causa do mundo),
E brilhe com os raios como a roda sagrada nas mãos do Deus Padmanabha, que tem o braço poderoso,
E faça sons de trovoes agradáveis como a concha em espiral para a direita,
E chova sem parar como a tempestade de flechas de Saranga, o arco de Vishnu,
E desça sobre nós, fazendo este mundo feliz,
E ajude-nos a tomar o banho cerimonial do mês de Margahzhi,
E adorar a nossa deusa Pavai.

5. Mayanai

Maayanai mannu vada madhurai maindhanai
thooya peru neer yamunai thuraivanai
aayar kulaththinil thonrum ani vilakkai
thaayai kudal vilakkam seydha dhaamodharanai
thooyomaay vandhu naam thoomalar thoovi thozhudhu
vaayinaal paadi manaththinaal sindhikka
poya pizhaiyum pugudharuvaan ninranavum
theeyinil thoosaagum cheppelor embaavaay

Para Ele o encantador de todos,
Para Ele o filho de Mathura no norte,
Para Ele que jogou e brincou nas margens de Yamuna sagrado,
Para Ele que é a lâmpada ornamental, da família dos pastores de vaca,
E ao Damodhara quem fez, o ventre de Suas mães sagrados,
Viemos depois de um banho sagrado,
E oferecemos flores puras nos Seus pés,
E cantamos para Ele, com palavras em nossas bocas,
E trazemos os pensamentos dEle na nossa mente,
E somos seguras, que todos os nossos erros do passado,
E todo o que faremos no futuro, desapareceram como cinzas em fogo,
Oh, Deusa Pavai.

6. Pullum chilambina kaan

Pullum silambina kaan pullaraiyan koyilil
vellai vili sangin peraravam kettilaiyo
pillaay ezhundhiraay pey mulai nanchundu
kalla chakatam kalakkazhiya kaalochchi
vellaththaravil thuyilamarndha viththinai
ullaththu kondu munivargalum yogigalum
mella ezhundhu ari enra peraravam
ullam pugundhu kulirndhelor embaavaay

Você não ouve que os pássaros que gorjeiam alterados e barulhentos?
Você não ouve o som barulhento da concha branca, do templo do rei de Garuda?
Oh, meninas, por favor, desperte-se,
Ouçam os sons sagrados “de Hari, Hari”.
Os yogis e sábios chamando-O
Aquele que bebeu o leite venenoso da demônia Putana,
Ele que deu um pontapé e matou o demônio do carinho,
Ele que dorme na grande serpente Adi Sesha
Para que Ele entre na nossa mente, e faça a nossa mente calma,
Oh, a Deusa Pavai.

7. Kisu kisu endrengum

Keesu keesu enru engum aanai chaaththaan kalandhu
pesina pechcharavam kettilaiyo pey penne
kaasum pirappum kalakalappa kai perththu
vaasa narum kuzhal aaychchiyar maththinaal
osai paduththa thayiraravam kettilaiyo
naayaga pen pillaay naaraayanan moorththi
kesavanai paadavum nee ketta kidaththiyo
dhesamudaiyaay thiravelor embaavaay

Você não ouve, Oh menina vagarosa,
O som dos gorjeios de pássaros pretos da manhã,
Que parece com uma conversação entre eles,
Ouça o, não ouvem o som tininte?
Quando a grande e pequena moeda como pendentes batendo uma contra a outra?
Ouça o, não ouvem que o som do puxão vigoroso do batedor de coalho ser puxado,
Pela pastora de cabelos ornados com flores?
Ouça o, não ouvem o som de rodar do coalho, quando feito usando o misturador?
Oh, líder entre meninas,
Como pode dormir, quando eles cantam os nomes docemente de Narayana e Kesava?
Oh, ela que está despertando de forma agradável abra a porta, para adorar a nossa deusa Pavai.

8. Kizh vanam Vellendru

Keezh vaanam vellenru erumai siru veedu
meyvaan parandhana kaan mikkulla pillaigalum
povaan poginraarai pogaamal kaaththu unnai
koovuvaan vandhu ninrom kodhugalam udaiya
paavaay ezhundhiraay paadi parai kondu
maavaay pilandhaanai mallarai maattiya
dhevaadhi dhevanai chenru naam seviththaal
aavaavenru aaraayndhu arulelor embaayaay

O céu oriental ficou branco, os Búfalos são livres para andar e chafurdar,
As moças restantes pararam perante sua porta para ir todas te esperando para ir cumprir o voto,
E vêm para chamá-lo, oh menina feliz,
Por Favor, desperte,
Vem cantar e ganhar bênçãos,
Dele que matou o cavalo demoníaco, separando a sua boca.
Dele que matou os lutadores,
Enviados para matá-lo por Kamsa.
De Narayana, quem é primeiro entre os Deuses,
E proste-se ante Ele,
Por favor, ouça o que dizemos.
E decida por você, e adore a nossa Deusa Pavai.

9. Thoo mani madathu

Thoomani maadaththu sutrum vilakkeriya
thoopam kamazha thuyilanaimel kan valarum
maamaan magale mani kadhavam thaazh thiravaay
maameer avalai ezhuppeero un magal thaan
oomaiyo anri sevido ananthalo
ema perunn thuyil mandhira pattaalo
maamaayan maadhavan vaikundhan enrenru
naaman palavum navinrelor enbaavaay

Oh minha prima que dorme na cama de algodão suave,
Na casa de campo cheia de perolas,
Bem iluminada de todos os lados e cheia da fumaça de incenso.
Por favor, abra a porta ornamental.
Oh tia, por que não a fazem despertar?
Está sua filha muda ou surda e preguiçosa.
Ou ela está inconsciente do sono prazeroso e profundo?
Deixado todas nós a chamar pelos nomes grande encantador,
Que será o remédio par este sono (a ignorância),
Madhavan que vive em Vaikunta, por vários dos Seus nomes,
E ser beneficiada e adorar a Deusa Pavai.

10. Notru Swargam

Notru chuvarkkam puguginra ammanaay
maatramum thaaraaro vaasal thiravaadhaar
naatra thuzhaay mudi naaraayanan nammaal
potra parai tharum punniyanaal pandu oru naal
kootraththin vaay veezhndha kumba karananum
thotrum unakke perunthuyil thaan thandhaano
aatra anandhal udaiyaay arungalame
thetramaay vandhu thiravelor embaavaay

Oh senhora perfeita,
Que foi levada ao céu devido à penitência feita no nascimento anterior,
Por favor, responda, por favor, abra a porta,
Para que oremos ao Deus Narayana,
Que leva com Ele a guirlanda perfumada,
Feita das folhas da Tulasi sagrada.
Ele nos daria bênçãos, muitas,
Ele é o mesmo que é sagrado desde em tempos antigos,
Que enviou Kumbhakarna à sua morte,
Depois de bater nele no campo de batalha.
Que demônio lhe trouxe este sono?
Antes que Ele se fosse daqui,
Oh a moça que é muito preguiçosa,
Oh moça, semelhante a belas jóias,
Desperta do seu sono,
E abre a porta. E adore a Deusa Pavai.

11. Katru karavai

Katru karavai kanangal pala karandhu
setraar thiralazhiya chenru seru cheyyum
kutram onrilaadha kovalartham porkodiye
putru aravu alkul punamayile podharaay
sutraththu thozhimaar ellaarum vandhu nin
mutram pugundhu mugil vannan per paada
sitraadhe pesaadhe selva pendaatti nee
etrukku urangum porulelor embaavaay

Oh a filha do senhor do gado,
Que ordenha rebanhos de vacas,
E guerreia contra inimigos
E faz os seus inimigos perderem a sua força,
Oh trepadeira de ouro,
Oh moça que tem a cintura como o capuz da cobra,
Desperta e vem, quando as suas amigas vierem ao seu pátio.
E cantarem sobre Krishna, quem tem a cor da nuvem.
Oh rica, rica senhora, como não pode nem mover nem falar.
E permanece na inconsciência profunda,
E não adora a nossa Deusa Pavai.

12. Kanaithilam Katrerumai

Kanaiththu ilam katrerumai kanrukku irangi
ninaiththu mulai vazhiye ninru paal sora
nanaiththu illam seraakkum nar chelvan thangaay
panith thalai veezha nin vaasar kadai patri
chinaththinaal then ilangai komaanai chetra
manaththukku iniyaanai paadavum nee vaay thiravaay
iniththaan ezhundhiraay eedhenna per urakkam
anaiththu illaththaarum arindhelor embaavaay

Oh, rica irmã,
Que possuiu a Búfalo com um bezerro
Que teve pena do bezerro
E distribuiu a abundância do leite para ele pelo seu úbere,
E fez o seu pátio molhado com o leite,
Estamos reunidos no pátio no nevoeiro que goteja,
E cantamos sobre Ele,
Que matou na raiva o rei de Lanka (como Rama) e que nos é muito querido,
Mas você nem abre sua boca para cantar suas glorias.
Pelo menos desperte agora, por que este sono tão profundo?
Todas em todas as casas em volta já acordaram
E estão prontas para adorar a nossa Deusa Pavai.

13. Pullin Vay keendanai

Pullin vaay keendaanai pollaa arakkanai
Killi kalaindhaanai keerththi mai paadi poy
Pillaigal ellaarum paavai kalambukkaar
Velli ezhundhu viyaazham urangitru
Pullum silambina kaan podhari kanninaay
Kulla kulira kudaindhu neeraadaadhe
Palli kidaththiyo! Paavaay! Nee nan naalaal
Kallam thavirndhu kalandhelor embaavaay.

As moças conseguiram o lugar da oração de Pavai,
Cantando a fama do nosso Senhor.
Que matou o demônio que veio como uma cegonha.
E quem cortou as cabeças do Ravana de dez cabeças uma por uma.
A nevoa da manha já se dissipou,
Júpiter desapareceu do céu,
Os pássaros estão fazendo barulho,
Lembre-se do belo de olhos vermelhos como o Lótus.
Sem querer tomar banho mergulhando muitas vezes,
Na água fria como o gelo, você prefere dormir.
Oh a moça, neste dia sagrado, não fica à parte,
E vem para tomar banho conosco.
E adores a nossa Deusa Pavai.

14. Ungal puzhakkadai

Ungal puzhakkadai thottaththu vaaviyul
Sengazhuneer vaay negizhndhu aambal vaay koombina kaan
Sengar podi koorai venbal thavaththavar
Thangal thirukkoyil sangiduvaan podhanraar
Engalai munnam ezhuppuvaan vaaypesum
Nangaay ezhundhiraay naanaadhaay naavudaiyaay
Sangodu chakkaram endhum thadakkaiyan
Pangaya kannaanai paadelor embaavaay

No tanque no quintal da sua casa.
Os lótus nos tanques abriram-se,
As flores da noite fecharam,
Os sábios de dentes brancos que usam a roupa tão vermelha como os pós do tijolo,
Estão dirigindo-se aos seus templos para soar a concha.
Você que prometeu despertar-nos,
Por Favor, desperta não se envergonhe,
Venha junto com todas nós cantar sobre o Senhor de olhos de lótus,
Quem tem uma concha sagrada e a roda, em suas mãos,
E adorai a nossa Deusa Pavai.

15. Elle, ilam kiliye

Elle ilam kiliye innam urangudhiyo
chil enru azhaiyen min nangaiyeer podharuginren
vallai un katturaigal pande un vaay aridhum
valleergal neengale naane thaan aayiduga
ollai nee podhaay unakkenna verudaiyai
ellaarum pondhaaro pondhaar pondhu ennikkol
val aanai konraanai maatraarai maatrazhikka
vallaanai maayanai paadelor embaavaay

“Hei, pequeno pássaro, você ainda está dormindo?”.
“Não atrapalhem o meu sono, Moças, já estou indo”.
“Você é boa no seu discurso, sabemos o que você pensa.”.
“Tudo bem, mas deixa-me em paz”.
“Vem rapidamente, você não estava tão engajada para fazer o voto?”
“Todo o mundo esta indo?”
“Indo, pense que eles já foram”.
“Por Favor, desperte-se e cante os nomes”.
“Dele que matou o grande elefante”,
“Dele que pode retirar a inimizade de seus inimigos”,
“Dele que é o encantador sagrado, e adore a nossa Deusa Pavai.”

16. Nayaganai ninra

Naayaganaay ninra nandhagopan udaiya
koyil kaappaane! kodi thonrum thorana
vaayil kaappaane! mani kadhavam thaal thiravaay
aayar sirumiyaromukku arai parai
maayan mani vannan nennale vaay nerndhaan
thooyomaay vandhom thuyil ezha paaduvaan
vaayaal munnam munnam maatraadhe ammaa! nee
neya nilai kadhavam neekkelor embaavaay

Hei você que guarda o palácio de Nanda Gopa,
Hei quem guarda a porta ornamentada com bandeiras,
Por favor, seja gentil e abra a porta com sinos,
Ontem o encantador Kannan (Krishna),
Prometeu dar tambores,
Para nós as meninas das casas dos pastores de vaca.
Viemos depois da purificação,
Despertá-lo com a canção,
Portanto não fale disto guarda com um coração como o de uma mãe,
Abra a porta com trincos fechados,
Para que possamos adorar a nossa Deusa Pavai.

17. Ambarame Thannere

Emberumaan nandhagopaalaa ezhundhiraay
kombanaarkku ellaam kozhundhe kula vilakke
emberumaatti yasodhaay arivuraay
ambaram ooda aruththu ongi ulagu alandha
umbar komaane urangaadhu ezhundhiraay
sem por kazhaladi chelvaa baladhevaa
umbiyum neeyun urangelor embaavaay.

Oh Nandagopa,
Quem faz bons feitos de caridade,
Que dá a água, o tecido e a comida aos outros,
Por favor, desperte.
A senhora Yasodha,
Que é a luz das casas dos pastores de vacas,
Ela que é a mais querida de todas as senhoras, por favor, despertai,
Hei Krishna que é o rei de deuses,
Que em uma forma gigante com apenas dois passos furou o céu.
Por favor, desperte.
Hei Baladeva, quem usa tornozeleiras de ouro puro,
Por favor; desperta junto com seu irmão,
Para que podamos adorar a nossa Deusa Pavai.

18. Undhu Madha kalitran

Undhu madha kalitran odaadha thol valiyan
nandhagopan marumagale nappinnaay
kandham kamazhum kuzhali kadai thiravaay
vandhu engum kozhi azhaiththana kaan maadhavi
pandhal mel pal kaal kuyilinangal koovina kaan
pandhu aar virali un maiththunan per paada
chendhaamarai kaiyaal seeraar valai olippa
vandhu thiravaay magizhndhelor embaavaay.

Hei, Quem é a nora de Nanda gopa,
Que tem vários elefantes,
E que é um grande herói que nunca fugiu dos seus inimigos,
Hei Senhora Nappinnai (Radha),
Que tem os cabelos perfumados por perfumes sagrados,
Por favor, seja gentil e destranque a porta.
Os galos estão despertos em todo lugar nós,
As tropas de passaros koels estão no jasmim cantando alto para que nos despertemos,
Hei Senhora, que felizmente brinca com a bola,
Ajudar-nos a cantar a fama dos nomes de Seu Senhor,
Com as suas mãos de lótus vermelhos e com braceletes tinintes,
Por Favor, abre a porta para que possamos adorar a nossa Deusa Pavai.

19. Kuthu Vilakeriya

Kuththu vilakkeriya kottu kaal kattil mel
Meththenra pancha sayanaththin mel eri
Koththalar poonguzhal nappinai kongai mel
Vaiththu kidandha malar maarbaa vaay thiravaay
Mai thadam kanninaay nee un manaalanai
Eththanai podhum thuyilezha ottaay kaan
Eththanaiyelum pirivu aatragillaayaal
Thaththuvam anru thagavelor embaavaay

Na luz da lâmpada de óleo,
Na cama ornamental decorada com pernas de marfim
E seda suave enchida do algodão,
Reclinado nos bustos de Nappinnai (Radha),
Você dorme, Oh Ele que tem o coração como uma flor,
Por favor, abra a Sua boca.
Que esta voltada para Nappinnai.
Ela que tem largos olhos pretos delineados com Kajal.
Sabemos que você nunca permitirá que Ele desperte,
Já que você nunca pode ir para longe Dele,
Nem por um momento isso não é aceito por vós.
Por favor, permita que nós adoremos a nossa Deusa Pavai.

20. Muppathu Muvar

Muppaththu moovar amararkku mun senru
Kappam thavirkkum kaliye thuyil ezhaay
Seppam udaiyaay thiral udaiyaay setraarkku
Veppam kodukkum vimalaa thuyil ezhaay
Seppenna men mulai chevvaay chiru marungul
Nappinnai nangaay thiruve thuyil ezhaay
Ukkamum thattoliyum thandhu un manaalanai
Ippodhe emmai neeraattelor embaavaay

Por favor, desperte Senhor,
Que retirou a tristeza e o medo,
Das trinta e três seções de Devas,
Mesmo antes que eles o aproximassem,
Oh Senhor, Que está resplandecendo como ouro,
Oh Senhor, que tem o valor inimitável,
Por Favor, desperte Oh Senhora Nappinnai,
Que tem bustos desejáveis como potes de ouro.
Quem tem pequena boca vermelha,
E quem tem quadris estreitos,
Por Favor, despertem, Oh Deusa da Fortuna.
Por favor, dê o espelho e o leque,
Agora mesmo ao seu cônjuge,
E permita que nós tomemos o banho,
E assim adorar a nossa Deusa Pavai.

21. Etra kalangal

Etra kalangal edhir pongi meedhalippa
Maatraadhe paal soriyum vallal perum pasukkal
Aatra padaiththaan magane arivuraay
Ootram udaiyaay periyaay ulaginil
Thotramaay ninra sudare thuyil ezhaay
Maatraar unakku vali tholaindhu un vaasar kan
Aatraadhu vandhu un adi paniyumaa pole
Potriyaam vandhom pugazhndhelor embaavaay

Oh filho de Nanda Gopa, que possuiu várias vacas,
Que dão tanto leite que fazem sempre os potes de ordenha repleta trasbordar,
Por favor, desperta. Oh Senhor, que é cheio da clemência,
Oh Senhor, que é melhor do que o melhor,
Oh senhor, que é a luz que começou o mundo,
Por Favor, desperta.
Como todos os seus inimigos derrotados que caem nos seus pés em rendição,
Viemos louvando-o, para que adquiramos a fama,
E adoremos a nossa Deusa Pavai.

22. Angan maa gnalathu arasar

Am kan maa nyaalaththu arasar abimaana
Pangamaay vandhu nin palli kattir keezhe
Sangam iruppaar pol vandhu thalaippeydhom
Kingini vaay cheydha thaamarai poo pole
Sengan chiru chiridhe emmel vizhiyaavo
Thingalum aadhiththanum ezhundhaar pol
Am kan irandum kondu engal mel nokkudhiyel
Engal mel saabam izhindhelor embaavaay

Como todos os reis famosos de todo este mundo,
Que é tão bonito, reuniram-se perto do seu trono,
Depois de nos rendermos a Ti e perdemos o falso ego,
Também viemos perante Você.
Porque não nos olha com os seus olhos vermelhos que se parece com a pétala de lótus
E abra-os vagarosamente para nós de nos de a graça de seu olhar?
Se você nos olha com estes olhos, que parecem com o sol e a lua,
Todo o pecado em nós desaparecerá,
E podemos adorar a nossa Deusa Pavai

23. Maari malai muzhanjil

Maari malai muzhainchil manni kidandhu urangum
Seeriya singam arivutru thee vizhiththu
Veri mayir ponga eppaadum perndhu udhari
Moori nimirndhu muzhangi purappattu
Podharumaa pole nee poovaippoo vannaa un
Koyil ninru ingngane pondharuli koppudaiya
Seeriya singaasanaththu irundhu yaam vandha
Kaariyam aaraayndhu arulelor embaavaay
Como o leão majestoso desperta com ira,
Da caverna de montanha na estação chuvosa,
Olha com os olhos em brasa e com o suor zangado profundo em todos os cabelos,
Levanta a sua cabeça com terror,
E sai fazendo muito estrondo,
Hei Senhor, que tem a cor do lótus azul,
Saia de Seu templo e venha sentam-se no trono real majestoso,
Ouça com compaixão, para por que viemos aqui,
E nos ajude a adorar a nossa Deusa Pavai.

24. Anru ivvulagam

Anru iv ulagam alandhaay adi potri
Senrangu then ilangai setraay thiral potri
Ponra chakatam udhaiththaay pugazh potri
Kanru kunil aaverindhaay kazhal potri
Kunru kudaiyaay eduththaay gunam potri
Venru pagai kedukkum nin kaiyil vel potri
Enrenrum un sevagame eththi parai kolvaan
Inru yaam vandhom irangelor embaavaay

Adoramos os seus pés de lótus que mediram o mundo,
Adoramos a sua fama em conquistar o rei de Lanka,
Adoramos o Seu valor em matar o demônio em forma de carrinho de bebe,
Adoramos a Sua força que lançou o bezerro demoníaco na árvore,
Adoramos a Sua bondade que levantou a montanha como um guarda-chuva,
E adoramos a grande lança na sua mão que o levou para a vitória,
Viemos ouvir para cantar sempre e sempre os Seus louvores,
E conseguir como presente os tambores para cantar,
E adorar a nossa Deusa Pavai.

25. Oruthi maganai Pirandhu

Oruththi maganaay pirandhu or iravil
Oruththi maganaay oliththu valara
Tharikkilaan aagi thaan theengu ninaindha
Karuththai pizhaippiththu kanchan vayitril
Neruppenna ninra nedumaale!, unnai
Aruththiththu vandhom parai tharudhiyaagil
Thiruththakka selvamum sevagamum yaam paadi
Varuththamum theerndhu magizhndhelor embaavaay

Nascido de uma mulher (Devaki),
E na mesma noite em fuga,
Você se tornou filho de outra (Yashoda),
Mas isto ele (Kamsa) não pode tolerar
E quis causar-lhe mais dano.
E você. Oh maior de todos,
Ficou como o fogo no estômago deste Kamsa,
Viemos aqui com o desejo de um tambor,
E se Você nos der o tambor,
Cantaríamos sobre sua grande fama e prosperidade
Terminaríamos as nossas tristezas e ficaríamos felizes,
E adoraríamos a nossa Deusa Pavai.

26. Maale! Manivanna!

Maale! Manivannaa! Maargazhi neeraaduvaan
Melaiyaar seyvanagal venduvana kettiyel
Nyaalaththai ellaam nadunga muralvana
Paal anna vannaththu un paancha sanniyame
Polvana sankangal poy paadudaiyanave
Saala perum paraiye pallaandu isaippaare
Kola vilakke kodiye vidhaaname
Aalin ilaiyaay arulelor embaavaay

Oh Senhor Vishnu, Oh senhor que se parece com a safira azul,
Se Você nos perguntar de que precisamos
Na Sua grande graça e grandes feitos,
Para o nosso banho sagrado de Marghazhi,
Pediremos muitas conchas como o leite
Que a concha branca sua chamou Pancha Janya,
Muitos grandes tambores cujo som pode ser ouvido em todo lugar,
Vários músicos famosos para cantar "Pallandu",
Várias belas e bonitas lâmpadas,
Várias bandeiras e tecidos para fazer tendas,
Oh, Você que dorme em uma folha banyan (figueira) no tempo do dilúvio,
Por Favor, dá-nos todos estes artigos.
Para que adoremos a nossa Deusa Pavai.

27. Kudaarai vellum seer Govinda

Koodaarai vellum seer govindhaa undhannai
Paadi parai kondu yaam perum sammaanam
Naadu pugazhum parisinaal nanraaga
Choodagame thol valaiye thode sevip poove
Paadagame enranaiya palagalanum yaam anivom
Aadai uduppom adhan pinne paar choru
Mooda ney peydhu muzhangai vazhi vaara
Koodi irundhu kulirndhelor embaavaay

Hei Senhor Govinda,
Que é conhecido como vitorioso sobre os inimigos,
Depois de cantar sobre Suas glórias
Você nos dará os tambores e outros artigos
Depois de ser louvado por todos os mundos,
Usaremos vários tipos de adornos preciosos
Usaremos flores de ouro no nosso cabelo,
Usaremos braceletes de ouro,
Usaremos brincos de ouro,
Usaremos flores de ouro nas orelhas,
Usaremos tornozeleiras e roupas novas
E ficaremos alegres pela Sua companhia.
Come o que fazemos: arroz misturado com o leite suntuoso,
Arroz totalmente coberto de ghee, e o arroz doce ,
E adoraremos a nossa Deusa Pavai

28. Karavaigal pin chendru

Karavaigal pin senru kaanam serndhu unbom
Arivu onrum illaadha aay kulaththu undhannai
Piravi perundhanai punniyam yaam udaiyom
Kurai onrum illaadha govindhaa undhannodu
Uravel namakku ingu ozhikka ozhiyaadhu
Ariyaadha pillaigalom anbinaal undhannai
Siru per azhaiththanamum seeri arulaadhe
Iraivaa nee thaaraay paraiyelor embaavaay

Pertencendo à família ignorante de pastores de vaca,
Levaríamos o gado à floresta,
E lá comeríamos todos juntos,
Mas somos abençoados, pois Você é um de nós.
Oh Govinda, quem não tem nenhuma chegada curta.
Ninguém pode quebrar alguma vez os laços que temos com você,
Oh Senhor, somos meninas demasiado ignorantes,
Que não conhecemos o mundo,
E na ignorância e amor chamamo-Lo pelo nome.
Assim por favor, não fique zangado conosco,
E por favor, dê-nos tambores, Oh Senhor,
Para Que possamos adorar a nossa Deusa Pavai.

29. Chitram Chiru Kale

Sitram siru kaale vandhu unnai seviththu un
Potraamarai adiye potrum porul kelaay
Petram meyththu unnum kulaththil pirandhu nee
Kutru Eval engalai kollaamal pogaadhu
Itrai parai kolvaan anru kaan govindhaa
Etraikkum Ezh Ezh piravikkum un thannodu
Utrome aavom unakke naam aatcheyvom
Matrai nam kaamangal maatrelor embaavaay

Por favor, ouça o porquê,
Nesta alvorada, viemos adorar,
Os seus sagrados pés de ouro.
Você nasceu na nossa família de pastores de vaca,
E estamos demasiado apegadas para obedecer cada desejo seu,
E não viemos apenas para adquirir os tambores de Você,
Oh Govinda. Para sempre e por inúmeros nascimentos,
Só estaríamos junto a você,
E seríamos suas escravas,
E assim, por favor, retire todos os nossos outros desejos,
E ajude-nos a adorar a Deusa Pavai.

30. Vanga Kadal Kadaintha

Vanga kadal kadaindha maadhavanai kesavanai
Thingal thirumugaththu sey izhaiyaar senru irainchi
Anga parai konda aatrai ani pudhuvai
Painkamala than theriyal battar piraan kodhai-
Sanga thamizh maalai muppadhum thappaame sonna
Ingu ipparisuraippaar eerirandu maal varai thol
Sengan thirumugaththu chelva thirumaalaal
Engum thiruvarul petru inburuvar embaavaay.

Ele que canta sem erro,
As trinta odes no doce tâmil,
Da história de como as senhoras ricas,
Com faces semelhantes a lua,
Quem adorou e solicitou,
A Madhava que é também o Senhor Kesava,
Que bateu o oceano de leite,
Para conseguir um tambor para adorar a Deusa Pavai,
Como cantado por Kodhai quem é a filha cara,
De Vishnu Chitta o bhattar,
Da bela cidade de Puduvai,
Serão felizes e adquirirão a graça,
Do nosso Senhor Vishnu com bonitos olhos compassivos
E que tem ombros como quatro montanhas, para sempre.

Foto do dia. Templo sobre a cidade.

2009-11-05T15:22:00.003-02:00

A foto de hoje não tem curiosidade é so um templo de Murugan (filho de Shiva) sobre uma colina rochosa sobre uma cidade no sul da India, Murugan como deus da guerra esta ligado a montanhas e de lá ele protege a cidade que lhe rende culto.