quarta-feira, 30 de setembro de 2009

Fotos do Durga Puja

e Dia 25/09/2009 foi Durga Puja e chamei alguns amigos para festejarem Durga comigo em meu apartamento, segue algumas fotos tirada por Madhumati Radhika D. D. dos ritos e do povo na festa.
Abaixo foto do abhiseka (banho com elementos auspiciosos)






























Durga em algumas fotos.


































































Foto geral do altar e um close em Krishna Dolay o dono da casa.












O pujari falador (eu)







Devotos com o texto do Devi Mahatmya (postado anteriormente) entregue aos presentes, nas outras fotos Dasananda Gouranga Dasa (de barba) com devotos do Chile, Ananda Maya D.D. com lamparina e as pessoas normais Ananda Vrindavana D.D. com Madhumati Radhika D.D. (a mulher por traz das imagens)

quinta-feira, 24 de setembro de 2009

Devi Mahatmyam - Parte III
























A destruição de demônios Shumbha e Nishumbha.

Shumbha e Nishumbha

O Rishi disse: No passado a soberania de Indra sobre os três mundos e as suas porções nos sacrifícios foi tomada pelos asuras, Shumbha e Nishumbha, pelo poder de seu orgulho e força. Os dois asuras assumiram deste modo, os ofícios do sol, da lua, Kubera (tesoureiro dos deuses), Yama (deus da morte e da moral), e Varuna (deus das águas).
Eles mesmos exerceram a autoridade de Vayu (deus do ar) o dever de Agni (deus do fogo). Privando os devas dos seus domínios e soberania. Destituídos das suas funções e expulsos por esses dois grandes asuras, todos os devas pensaram na Devi invencível. Ela tinha-os concedido o benefício de que, "Sempre que em calamidades vocês pensarem em mim, naquele mesmo momento porei fim em todos os seus sofrimentos.”.
De comum acordo os devas se digiram a Himavat (Himalayas), o senhor das montanhas, e lá exaltaram Devi, que é o poder ilusório do Senhor Vishnu.
Os devas disseram:


Sarva Mangala MangalyaeShivae Savartha SadikaeSharanyae Tryambakae GauriNarayani Namostutae
Reverencias à Deusa de três olhos, Gauri, a esposa de Shiva, que nos abençoa realizando todos os nossos desejos. Reverencias a Deusa Narayani que chove as bênçãos mais auspiciosas sobre nós.
Ya Devi Sarva BhuteshuVishnumaayeti ShabditaNamastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi, o poder do Senhor Vishnu, que reside em todos os seres. Reverencias, reverencias, reverencias
Ya Devi Sarva BhuteshuChetanaetyabhidhiyate Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi quem reside como a consciência eterna em todos os seres. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuBuddhirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que se manifesta como a inteligência em todos os seres. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuNidrarupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi quem causa o sono em todos os seres. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuKshudharupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi, que causa a fome em todos os seres. . Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuChhayarupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres como o poder da reflexão. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuShaktirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que se manifesta como poder em todos os seres. . Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuThrishnarupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi quem manifesta como sede em todos os seres. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuKshantirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres na forma do perdão. Reverencias, reverencias, reverencias.

Ya Devi Sarva BhuteshuJaatirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi quem reside em todos os seres na forma da pessoa genial. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuLajjarupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que manifesta em todos os seres na forma da modéstia. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuShantirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que manifesta em todos os seres na forma da paz. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuShraddharupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi quem manifesta em todos os seres na forma da fé. Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuKantirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres na forma da beleza, Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuVrittirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres na forma da atividade, Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuSmritirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres na forma da memória, Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuDayarupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres na forma de compaixão, Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuTustirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres na forma do contentamento, Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuMatrirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres na forma da Mãe, Reverencias, reverencias, reverencias.
Ya Devi Sarva BhuteshuBhrantirupena Samsthita Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha
Saudações à Devi que reside em todos os seres na da ilusão, Reverencias, reverencias, reverencias.
Indriyaanaam AdhistatriBhutaanaamcha AkhileshuchaBhuteshu Satatam TasyeiVyaptidevyei Namo Namaha
Saudações à Devi a rainha de todos os elementos dos sentidos e seus objetos, Reverencias, reverencias, reverencias.
Chitirupena Ya KritsnamaetatVyapya Sthitha JagatNamastasyei NamastasyeiNamastasyei Namo Namaha
Devi penetra este universo inteiro e reside em todos os seres na forma da consciência. Saudações para Ela repetidas vezes.

Ó Príncipe, enquanto os devas estavam ocupados em louvores e outras formas de adoração, Parvati veio lá para tomar banho nas águas do Ganga. Ela, a de belas sobrancelhas, disse ao devas ali reunidos, “A quem vocês estão adorando neste local?” Ao erguerem os olhos os devas viram uma deusa auspiciosa saltar surgindo da cintura de Parvati, dando a resposta: “Este hino é-me dirigido pelos devas destituídos pelo asura Shumbha e derrotados na batalha por Nishumbha.”.
Por que Ambika saiu da cintura de Parvati (Kosa), ela é glorificada como Kaushiki em todos os mundos. Após a Deusa emanar de seu corpo, Parvati ficou com a tez escura e foi chamado Kalika (a negra) e permaneceu no Himalaya.
Então, Chanda, e Munda, dois servos de Shumbha e Nishumbha, viram Ambika (Kausiki) de uma forma insuperavelmente encantadora, foram perante Shumba, seu senhor, e disseram: “O Rei, certa mulher, o mais insuperavelmente bela, vive lá nos Himalayas iluminando a região com sua beleza. Tal beleza suprema nunca foi vista por ninguém em qualquer lugar. Descubra quem é aquela Deusa e tome posse dela, Ó senhor do asuras! Seu irmão Nishumbha tem todas as espécies de jóias produzidas no mar, o fogo também lhe deu duas vestes, que são purificados pelo fogo. Assim, ó Senhor dos asuras, todas as jóias foram trazidas até você. Por que esta bela dama, que é a maior das jóias, não é roubada por ti?”.
O Rishi disse: ouvindo essas palavras de Chanda e Munda, Shumbha enviou o grande asura Sugriva como mensageiro até Devi.
Ele disse: “Vá e diga-lhe assim as minhas palavras e faça a coisa de tal maneira que ela venha rapidamente para meus braços de forma apaixonada”. O mensageiro foi até onde Devi estava, em um lugar muito belo nas montanhas, e lhe falou em palavras perfeitas e doces.
O mensageiro disse: “O Devi, Shumbha, o senhor de asuras, é o monarca supremo de três mundos. Enviado por ele como mensageiro, vim aqui à sua presença. Trago-lhe um recado que foi dito por ele cuja ordem nunca é desobedecida entre o devas e que venceu todos os inimigos do asuras: (Ele diz), ‘Todos os três mundos são meus e os devas são obedientes á mim. Consideramos você, ó Devi, como a jóia entre as mulheres nos três mundos. Você como tal deve se unir a mim para que juntos desfrutemos do que existe de melhor. Tome-me ou a meu irmão mais jovem Nishumbha, de grande coragem em casamento, ó senhora dos belos olhos, que é na realidade uma jóia, ofereço a minha riqueza sem comparação, que também você terá casando-se comigo. Reflita sobre isto, e torne-se minha esposa’”.
O Rishi disse: Assim dito, Durga a adorável e auspiciosa, por quem este universo é sustentado, logo ficou serena e falou.
Devi disse: “Você disse a verdade; nada falso foi proferido por você neste sentido. Shumbha é de fato o monarca dos três mundos e de mesmo modo é também Nishumbha. Mas ouça agora a promessa e desafio que faço a seu amo. "Se ele me conquistar na batalha, retirará o meu orgulho, será considerado superior a mim em força e será meu esposo” Assim deixai Shumbha vir aqui, ou Nishumbha, o grande asura. Vencendo-me conquistara a minha mão em matrimonio, então por que espera lhe transmita logo minha mensagem!”.
O mensageiro disse: “Ó Devi, você é arrogante. Falando comigo desta maneira. Que homem nos três mundos estará aos pés de Shumbha e Nishumbha? Todos os devas juntos não podem vencê-los face a face na batalha. Então como pode você vence-lo, ó Devi, sendo uma única mulher? Indra e todos outros devas não podem empreender uma batalha contra Shumbha e Nishumbha, como pode você, uma mulher, enfrentá-los? Na minha opinião, você deve ir e se render a Shumbha e Nishumbha. Deixe de fazer isso e terá a sua dignidade perdida sendo arrastada pelos seus cabelos ante eles.”
Devi disse: “Que seja então, se Shumbha é forte e assim é Nishumbha excessivamente heróico como dizes! O que posso fazer então com este voto que fiz há muito tempo? Volte, e diga ao senhor dos asuras cuidadosamente tudo isso que eu disse; deixe-o fazer o que ele considera próprio”.

A destruição de Dhumralochana

O Rishi disse: “O mensageiro, indignado após ouvir as palavras do Devi, repetiu-as com exageros ao rei dos daityas. Então o rei asura, enfurecido após ouvir aquelas palavras do seu mensageiro, disse a Dhumralochana, um dos líderes das forças dos daityas: ‘Ó Dhumralochana, apresse-se junto com o seu exército e a traga aqui pela força arrastado-a pelo seu cabelo. E se alguém tentar protege-la, mate-o, seja ele um deus, um yaksa (espírito da natureza) ou um gandharva’.”.
O Rishi disse: Então o asura Dhumralochana, ordenado assim por Shumbha, foi o encontro de Devi rapidamente, acompanhado por sessenta mil asuras. Vendo Devi parada sobre uma montanha nevada, disse a Ela em voz alta, “Venha à presença de Shumbha e Nishumbha.”, ao ouvir a ordem Devi apenas soltou seu leão que destruiu todo o exercito enviado pelo demônio, e ela mesma matou Dhumralochana.
Quando Shumba, o senhor de asuras, ouviu que Dhumralochana foi morto por Devi e todo o seu exército foi destruído pelo leão de Devi, ele cheio de ira com seus lábios tremendo ordenou a dois asuras poderosos Chanda e Munda: “Ó Chanda, ó Munda, vão lá com grandes forças, e tragam-na aqui rapidamente, arrastando-a pelos cabelos ou atando-a. Tentem antes deter seu leão e tragam-na a minha presença”.

A Destruição de Chanda e Munda

Então sob sua ordem os asuras, totalmente armados, e com Chanda e Munda encabeçando, marcharam em direção aos Himalayas. Eles viram Devi, sorrindo suavemente, sentada sobre o leão em um enorme pico dourado na grande montanha.
Vendo ela, alguns deles excitaram-se e fizeram todo o esforço para capturá-la, e os outros se aproximaram, com arcos e espadas nas mãos.
Ambika ficou terrivelmente irada com aqueles inimigos, e na sua raiva a sua face então ficou escura como a tinta. Então da sua testa, feroz como uma carranca, Kali repentinamente saltou de entre as sobrancelhas de Durga soltando um grito terrível, armada com espada e laço. Carregando um bastão encimado por um crânio, decorada com uma guirlanda de crânios, vestida na pele de um tigre, muito apavorante devido à sua carne emaciada, com a boca aberta, e monstruosa com a língua saltando para fora, tendo os olhos avermelhados e profundos e enchendo as regiões do céu com os seus gritos, ela caiu impetuosamente por sobre o exercito de asuras, devorando as legiões dos inimigos dos devas.
Kali, montada sobre o seu grande leão, foi até em Chanda, e agarrando-o pelo seu cabelo, separou a sua cabeça com a sua espada. Vendo Chanda ser morto, Munda também se foi até ela nela. Ela derrubou-o também a terra, abatendo-o com a sua espada na sua fúria.
Vendo que Chanda, o mais valente, e Munda derrotados, o exército dos asuras em pânico debandou em todas as direções. E Kali, mantendo as cabeças de Chanda e Munda em suas mãos, aproximou-se de Chandika e disse, “Aqui estão as cabeças de Chanda e Munda como oferendas que lhe trago neste sacrifício de batalha; pois Shumbha e Nishumbha, você matará com suas próprias mãos.”
O Rishi disse: Logo após vendo as cabeças daqueles asuras, Chanda e Munda, sendo trazidas ante ela, Chandika, a sempre auspiciosa, disse a Kali essas palavras em tom de humor: “Como você me trouxe tanto Chanda como Munda, você ó Kali Devi, será conhecida no mundo pelo nome Chamunda.”.

A destruição de Raktabija

Após a morte de Chanda e Munda os chefes demoníacos enviaram o grande general Raktabija (Sementes de Sangue) acompanhado por todas as forças dos daityas, milhares de soldados com todos os tipos de armamentos se dirigiram onde estava a Senhora dos Himalayas, à sua frente ia o grande demônio Shumba, Nishumba e Raktabija, Ambika ao ver o grande exercito se aproximando pegou de seu arco e disparou uma chuva de flechas que cobriu o Sol, e o seu grande leão rugia fazendo parecer os sons do fim do mundo.
Os demônios ao ouvirem os sons assustadores e com os corações cheios de medo cercaram Devi e Kali, neste momento para a destruição dos asuras as forças (shaktis) de todos os Deuses se manifestaram no corpo de Durga e personificaram-se como as Matrikas, de Brahma surgiu Brahmi levando kamandalu montada sobre o cisne, de Shiva surgiu Maheswari sobre o touro levando o tridente, de Kumara (Skanda, filho de Shiva e deus da guerra) surgiu Kaumari sobre o pavão com a lança e shakti em suas mãos, de Vishnu surgiu Vaishnavi sobre Garuda com o búzio e o disco, além de Vahari de Vahara e Narasimhi de Narasimha e de Indra surgiu Indrani com o raio.
Kali, então, se dirigiu a Shiva e mandou-o como mensageiro até os demônios, Kali disse ” Que os asuras devolvam o reino de Indra, a parcela devida dos sacrifícios aos devas e retornem para Patala (inferno), caso contrario irei lutar com eles e ficarei feliz em beber-lhes todo o sangue” por este motivo Kali até hoje é chamada Shivadooti ou que a tem Shiva como mensageiro.
Os demônios ao ouvirem a mensagem ficaram tomados de ira e foram em direção a Katyayani para atacá-la, e ao encontro deles foram Kali e as Matrikas que começaram a matar todos os demônios com suas armas divinas, vendo os asuras atormentados pelas Matrikas e abandonando o campo de batalha o grande asura Raktabija andou com passos largos em direção ás matrikas com grande ira. Este demônio tinha um poder especial, sempre que de seu corpo caísse à terra uma gota de sangue, aparecia um demônio igual a ele em forma e força para cada gota derramada.
O grande asura lutou contra a Shakti de Indra com a maça na sua mão; então Aindri atingiu Ranktabija com seu raio. Da ferida feita por Aindri o sangue fluiu rapidamente e em profusão. De cada gota de sangue que atingia o chão um demônio igual surgia. Tanto quanto as gotas que caiam de seu corpo era a quantidade de demônios que se formavam a partir delas, estes demônios lutavam contra as Matrikas com armas poderosas, e as Matrikas ao contra atacarem viam que quanto mais atacavam e sangue era derramado mais eles se multiplicavam, enquanto atacavam o demônio as Matrikas eram atingidas pela sua maça. Vendo os inúmeros demônios sendo criados os devas ficaram horrorizados.
Ao ver os abatido devas, Chandika riu e disse a Kali, “Ó Chamunda, abra a sua boca larga; com esta boca rapidamente beba o sangue gerado pelo golpe da minha arma e também os asuras gerados pelo sangue de Raktabija. Vague sobre no campo de batalha, devorando os grandes asuras que nasceram dele, Beba todo sangue do asura até ele perecer assim não surgirão mais demônios”.
Tendo assim ordenado a Chamunda, Devi atingiu Raktabija com sua lança. Então Kali bebeu o sangue de Raktabija. Enquanto isso o asura tentava atingir Chandika com sua maça, cujos golpes não a causavam a menor dor, e do corpo do demônio que era atingido por Devi, de onde quer que o sangue fluisse lá Chamunda engolia-o.
Chamunda então devorou aqueles grandes asuras que apareciam do fluxo do sangue, e bebeu todo o sangue de Raktabija. Desta maneira, incessantemente atingido por Devi e sugado por Chamunda o demônio Raktabija caiu sem vida por terra.
Ó Rei. Após ver assim o demônio morto por Devi os devas manifestaram grande alegria, e as Matrikas dançavam em júbilo intoxicadas com o sangue.

A Destruição de Nishumbha

O rei (Suratha) disse: “Que maravilhoso é esta narração, ó senhor, que você fez sobre a grandeza de Devi enquanto matava Raktabija. Desejo ouvir também o que Shumbha e Nishumbha fizeram depois que Raktabija foi morto”.
O Rishi disse: Depois que Raktabija foi morto junto com os outros asuras na luta, o asura Shumbha e Nishumbha ficaram com uma ira ilimitada. Enfurecido pela vista de seu grande exército morto, Nishumbha foi em direção a Devi com uma hoste de asuras poderosos a fim de mata-la.Shumbha também, avançou, rodeado, com as suas próprias tropas para matar Chandika, Um combate severo então começado entre Devi de um lado e no outro, Shumbha e Nishumbha que, como duas nuvens tempestuosas, fizeram cair um chuva de flechas sobre Devi. E Chandika com flechas numerosas rapidamente partiu todas as flechas disparadas pelos dois asuras e cortou fora braços dos dois grandes demônios com suas armas (ambos os demônios tinham vários braços).
Como Nishumbha, o que traz aflição aos devas, avançava com a lança na mão, Chandika furou-o no coração com um dardo. Então Devi, rindo em voz alta, separou a cabeça dele com a sua espada. O corpo do demônio caiu por terra. E o leão devorou aqueles asuras cujos pescoços ele tinha esmagado com os seus dentes ferozes, e Sivaduti (Kali) devorou os outros.

A Destruição de Shumba

O Rishi disse: Ao ver seu irmão Nishumbha morto, que era querido para ele como a sua própria vida, Shumbha furiosamente disse. “O Durga você é inflada pelo orgulho de sua força, então demonstre o seu orgulho aqui. Embora você seja excessivamente arrogante, você se une as outras na luta, por que não luta sozinha comigo?”
Devi disse: “Estou só aqui neste campo de batalha. Quem mais está aqui além de mim? Veja ó vil, essas Deusas, que são apenas os meus próprios poderes, fundirem-se em mim!” Então todas aquelas Matrikas, Brahmani e as outras, foram absorvidas no corpo do Devi. E Ambika sozinha então permaneceu.
Devi disse: “As formas numerosas, que projetei pelo meu próprio poder aqui, foram retiradas por mim, e agora estou sozinha. Esteja pronto para o combate.”.
O Rishi disse: Então começou uma batalha terrível entre ambos, Devi e Shumbha, enquanto todos os devas e asuras observavam. Com chuvas de flechas, com armas agudas e mísseis assustadores, ambos ocuparam-se novamente em um combate que assustou todos os mundos.
O asura, ferido pelo soco de Devi caiu na terra, mas imediatamente levantou-se. Agarrando Devi, subiu em direção ao céu. Lá também, Chandika, sem qualquer suporte lutava contra ele. Então o daitya (Shumbha) e Chandika lutaram como nunca antes alguém havia visto no céu em contato direto, que deixou atônitos os siddhas (seres perfeitos) e sábios e devas. Ambika que depois de uma luta direta por longo tempo, pegou o demônio com suas mãos levantou-o, girou-o e arremessou-o de volta a terra. Arremessado assim, a maldito Shumbha atingiu a terra de onde levantando seu punho, apressadamente arremessou para frente a fim de matar Chandika. Vendo que o senhor dos daityas se aproximava, Devi, furou-o no peito com uma lança, atingido pela lança pontuda de Devi ele caiu inanimado na terra, sacudindo a terra inteira com os seus mares, ilhas e montanhas.
Quando aquele asura foi morto, o universo ficou feliz e em perfeita paz, e o céu tornou-se claro. As nuvens ficaram tranqüilas, e os rios corriam tranqüilos dentro de seus cursos. Quando ele foi morto, as mentes de todas as hostes de devas ficaram cheias de alegria, e o Gandharvas cantaram docemente. Outros tocaram os seus instrumentos, e as apsaras dançaram; os ventos favoráveis sopraram; o sol ficou muito brilhante; os fogos sagrados brilhavam pacificamente e tudo se tornou auspicioso em todas as direções.

Hino a Narayani

O Rishi disse: Quando o grande senhor de asuras foi morto lá por Devi, Indra e outros devas conduzido por Agni, com as suas faces alegres que iluminavam todas as direções, louvaram a ela, Katyayani.
O devas disseram: “Ó Devi, você que remove os sofrimentos dos seus suplicantes, esteja graciosa, esteja propícia, Ó Mãe do mundo inteiro. Ó Mãe do universo. Proteja o universo. Tu és, ó Devi, a soberana de todo que se está móvel ou inerte. Você é o único substrato do mundo, pois você existe como a forma da terra. Por você, que existe em forma de água, todo este (universo) é satisfeito, O Devi de valor inestimável! Você é o poder de Vishnu. Você é a Maya primordial, que é a fonte do universo; por você todo este universo foi lançado em ilusão. Ó Devi, você é a causa da liberação final neste mundo.
Saudações à você, Ó Devi Narayani, O você que reside como inteligência nos corações de todas as criaturas, e confere o gozo e a liberação. Reverencias a você.
Ó Narayani, você que, na forma de minutos, momentos e outras divisões do tempo, que ocasiona as mudanças nas coisas, e tem assim o poder para destruir o universo. Reverencias a você.
Ó Narayani, que é a melhor entre os melhores, Ó Devi auspiciosa, que realiza todos os objetivos, o doadora do refúgio, Ó Gauri de três olhos! Reverencias a você.
Ò Narayani, você que tem o poder de criação, manutenção e destruição e é eterna. Você é a base e a personificação das três gunas (bondade, paixão, ignorância). Reverencias a você.
Ó Narayani, você que é a salvação dos necessitados e dos aflitos que tomam refugio nos seus pés de lótus, você, Ó Devi, que retira os sofrimentos de todos!
Ó Narayani, Ó você que é a boa fortuna, a modéstia, a grande sabedoria, a fé, a nutrição e Svadha, Ó você que é imóvel você, e a grande ilusão (Mahamaya) e a grande noite (Maharatri, o período em que o universo fica imanifesto). Reverencias a você.
Ó Narayani, você que é a inteligência e Sarasvati, Ó melhor de todas, ó prosperidade, cônjuge de Vishnu (Lakshmi), ó negra (Kali), ó grande natureza, seja nos favorável. Ó Rainha de todos, você que existe na forma de toda a existência, e possui toda a força, nos salva do erro, ó Devi. Reverencias a você.
Ó Devi Durga! Possa seu belo rosto adornado com três olhos proteger-nos de todos os medos. Quando satisfeita, você destrói toda a doença, mas quando irada você frustra todos os que querem desejos materiais. Nenhuma calamidade acontece com os que a buscam. Aqueles que a adoram ficam totalmente sobre seu refugio e proteção.
Quem excede você nas ciências, nas Sagradas Escrituras, e nos hinos Védicos usados para acender o archote da discriminação? Em todo o caso você é causa que faz com que este universo gire muitas vezes dentro dos ciclos profundos dos apegos materiais. Onde raksasas (seres demoníacos canibais) e as cobras de veneno virulento (nagas) estão, onde os nossos inimigos e os anfitriões de ladrões existem, lá e nos meandros do mar, e onde quer que exista perigo você aparece para salvar o mundo.
Ó Rainha do universo, você protege o universo. Você personifica o universo, você sustenta o universo. Você é Deusa digna de ser adorada pelo Senhor do universo. Aqueles que se curvam perante você na devoção se tornam eles mesmos o refúgio do universo. Ó Devi, protegem-nos sempre do medo de inimigos, como você fez agora mesmo pela matança dos asuras. E destrua rapidamente os pecados de todos os mundos e as grandes calamidades. Ó Devi você que retira as aflições do universo, seja a que concede as graças para nós que lhe adoramos. Ó você que e digna da adoração pelos habitantes dos três mundos, seja a que distribui as bênçãos aos mundos.
Devi disse: “Ó Devas, estou preparado para conferir uma benção. Escolha qualquer benção que vocês desejam em seus corações e mentes, para a prosperidade do mundo. Que eu o concederei”. Os devas disseram: “O Rainha de todos, nesta mesma maneira, você deve destruir todos os nossos inimigos e todas as aflições de três mundos”.
Devi disse, “No Vaivasvata Manvantara na vigésima oitava Dvapara Yuga, nascerei na casa de Nandagopa no ventre de Yasoda e destruirei Sumbha e Nisumbha mais uma vez quem nascerão novamente como os meus inimigos nas Montanhas Vindhya. Terei a minha residência nas Montanhas Vindhya e os destruirei naquele local. Tomarei uma forma terrível e matarei todos os Rakshasas dispostos à maldade. Os destruirei e beberei o seu sangue. Por meio disso os meus dentes ficarão vermelhos e serei chamada por deuses e homens como ‘Raktadantika’ (a de dentes vermelhos)”.

Dos Méritos

Devi disse: “E seja quem for que com uma mente concentrada recitar constantemente com devoção esses hinos, sem dúvida terá todos os problemas suprimidos por mim, e aqueles que louvarem a história da destruição de Madhu e Kaitabha e a matança de Nishumbha de mesmo modo aqueles também que escutarem com a devoção este poema em honra a minhas glorias no oitavo, no décimo quarto e no nono dias da quinzena com a mente concentrada, nada de mal lhe acontecerá, nem calamidades que resultam de ações incorretas nem pobreza nem separação dos entes queridos. Ele não experimentará o medo de inimigos, ou de ladrões e reis, ou de armas, fogo e inundações. Este poema sobre minhas glorias deve ser cantado por pessoas de mentes concentradas e ouvido com devoção; já que ele outorga supremo do bem-estar”.
Que este poema das minhas glorias suprima todas as epidemias, como também as calamidades naturais triplas. E no lugar do meu santuário onde este poema é devidamente cantado diariamente, nunca renunciarei e lá a minha presença é certa. Quando o sacrifício for me oferecido, durante a adoração, na cerimônia de fogo, e em um grande festival, este poema inteiro dos meus atos deve ser cantado e ouvido. Aceitarei com o amor o sacrifício e a adoração que são feitos e o oferecimento de fogo que é oferecido de mesmo modo, se eles são feitos com o conhecimento devido (do sacrifício) ou não. Durante a estação outonal, quando a grande adoração anual é executada, a pessoa que ouve a esta minha glorificação com devoção pela minha graça, é liberado sem dúvida de todas as preocupações e é abençoado com riquezas, grãos e crianças.
Ouvindo a esta glorificação do meu auspicioso aparecimento, e os meus feitos de coragem em batalhas, ficará destemido. Os inimigos perecem, a prosperidade acumula-se e a família alegra-se para aqueles que escutam esta glorificação de minha pessoa. Faça com que cada um que escutar esta minha glorificação em qualquer lugar, em uma cerimônia propiciatória, que tenha tido maus sonhos ou está sobre má influência dos planetas. Por minha graça os maus presságios desaparecem como também a influência desfavorável dos planetas, e os maus sonhos vistos por homens convertem-se em bons sonhos.
Ele (o poema) cria o sossego em crianças possuídas por bhutas (isto é, maus espíritos), e é o melhor promotor da amizade entre homens quando as desavenças ocorrerem. Ele diminui efetivamente o poder de todas as pessoas de maus hábitos. Demônios, fantasmas, e os ogros são destruídos pelo seu mero canto. Esta glorificação lida por um devoto faz com que ele venha para junto de mim. E o mesmo beneficio alcançado por alguém que me adora por meio de flores mais perfeitas, arghya (água), incensos, perfumes e lâmpadas, alimentando Brahmanas, por oblações, salpicando água (consagrada), e por vários outras oferendas e presentes oferecidos a mim dia e noite durante um ano é alcançado uma só vez por quem ouve esta história sagrada (katha) sobre mim.
O canto da história das minhas manifestações retira os pecados, e concedem a saúde perfeita e proteção contra os maus espíritos; e quando a minha bravura marcial na forma da matança dos daityas é escutada, os homens se livram medo de inimigos. E os hinos proferidos por vocês, e aqueles pelos sábios divinos, e aqueles por brahmanas conferem uma mente piedosa.
Para quem está perdido em um lugar solitário em uma floresta, ou rodeado do fogo florestal, ou quem é rodeado de ladrões em um lugar desolado, ou quem é capturado por inimigos, ou quem é perseguido por um leão, ou tigre, ou por elefantes selvagens em uma floresta, ou quem, embaixo das ordens de um rei irado, é condenado à morte, ou foi prenso, ou quem é lançado ao mar de seu barco por uma tempestade, ou quem está na batalha mais terrível embaixo da chuva de armas, ou quem está entre todas as espécies de preocupações terríveis, ou quem sofre com a dor - tal homem em lembrar desta história é salvo da sua situação desagradável. Pelo meu poder, os leões etc., os ladrões e os inimigos, fogem daquele que se lembra desta história sobre mim.
O Rishi disse: Tendo dito assim Chandika adorável, feroz na coragem, desapareceu naquele mesmo lugar que os Devas a olhavam. Assim ó Rei, Devi adorável, embora eterna, encarna muitas vezes, para proteger o mundo. Por ela este universo é iludido, e é ela que cria este universo. E quando rogada, ela confere o conhecimento supremo, e quando propiciada, ela confere a prosperidade. Por ela, Mahakali, quem toma a forma da grande destruidora no fim dos tempos, toda esta esfera cósmica é penetrada.
Ela de fato toma a forma do grande destruidor o tempo.
Ela, a não nascida, de fato inicia esta criação. Ela mesma, o Ser eterno, sustenta os seres. Em tempos da prosperidade, ela de fato é Lakshmi, quem confere a prosperidade nas casas de homens; e em tempos do infortúnio, ela mesma é Alakshmi, a deusa do infortúnio e ocasiona a ruína. Quando louvada e adorada com flores, incenso, perfumes, etc., ela confere prosperidade e filhos, uma inclinação de mente para a virtude e uma vida próspera.

A outorgação de Bençãos a Suratha e Vaisya

O Rishi disse: acabei de narrar-lhe, ó Rei, este poema elevado em honra a Devi. Devi é que dotada de poder majestoso. Por ela este mundo é sustentado. O conhecimento do mesmo modo é conferido por ela, que é o poder ilusório de Bhagavan Vishnu. Por ela, você ó rei, este comerciante e outros homens de discriminação estão em ilusão e os outros foram iludidos no passado, e serão iludidos no futuro. Ó grande Rei tome o refúgio nela, a Isvari suprema. Ela de fato quando adorada concede a bem-aventurança aos homens, o céu e a liberação final (da transmigração).
Markandeya disse (ao seu discípulo Bhaguri): Ó grande sábio, o Rei Suratha que tinha ficado desesperado em conseqüência ao seu apego excessivo e a privação de seu reino, e o comerciante, tendo ouvido esta história prostrados perante o ilustre Rishi. Tanto o rei como o comerciante, para obter uma visão de Amba, foram até o banco de areia de um rio a fim de praticar penitencias cantando o Devi-sukta (hino a Devi).
Tendo feito uma imagem de Devi com terra e areia do rio, ambos adoraram-na com flores, incenso, fogo sagrado e libação de água. Agora se abstendo da comida, com as suas mentes concentradas nela, ambos eles oferecidos salpicaram a imagem dela com o sangue dos seus próprios corpos. Quando eles, com as mentes controladas assim a adoraram durante três anos, Chandika, a protetora do mundo, ficou satisfeita com e apareceu perante eles na sua forma visível e lhes disse.
Devi disse: “O que você solicita ó Rei, e você Vaishya, receberão tudo isto de mim. Ambos me deixaram satisfeita por isso confiro as bênçãos a ambos vocês.”.
Markandeya disse: Então o Rei escolheu pelo meu reino, imperecível até em outra vida, e nesta própria vida, a restauração de meu poder no trono e que o poder dos meus inimigos fosse destruído. Então o comerciante sábio, cuja mente foi cheia de desilusão do mundo, escolheu o conhecimento, que retira o apego na forma 'do meu' e 'eu'.
Devi disse: “Ó Rei, depois de matar os seus inimigos em alguns dias, você obterá seu reino de volta que durará pelo resto de seus dias, e quando você abandonar este corpo, você ganhará outro nascimento como filho de Vivasvat (Sol), e será um Manu (progenitor) na terra de nome Savarni. E você melhor dos comerciantes, concedo-o a benção, que você desejou de mim. O conhecimento supremo será seu, para a sua auto-realização.”.
Markandeya disse: Tendo concedido assim a ambos eles a benção que eles desejaram, Devi desapareceu em seguida, e eles a exaltaram com devoção. Tendo ganhado assim o benefício do Devi, Suratha, o primeiro entre os Kshatriyas, obterá um novo nascimento como filho de Surya e será Savarni o oitavo Manu.

Devi Mahatmyam - Parte II
















O Demônio Mahishasura é destruído por Mahamaya.

Matança dos Exércitos de Mahishasura

No passado quando Mahishasura foi o senhor dos asuras e Indra o senhor dos devas, houve uma guerra entre o devas e os asuras durante uma centena de anos. Nisto o exército do devas foi vencido pelos asuras. Depois do conquistar todos os devas, Mahisasura ficou como senhor do céu no lugar de Indra.
Então os devas vencidos encabeçados por Brahma, o senhor de seres, foram ao local onde Shiva e Vishnu estavam. Os devas descreveram para Eles detalhadamente como tudo tinha acontecido, a história da sua derrota pelo poder Mahishasura.
“Ele próprio (Mahishasura) assumiu as jurisdições de Surya, Indra, Agni, Vayu, Chandra, Yama e Varuna e outro devas. Expulsos do céu pelo demoníaco Mahisha, os devas vagavam na terra como mortais. Tudo o que é feito pelo inimigo do devas, está relacionado a este demônio, Portanto buscamos refugio em ambos vocês ó Hari e Hara. Pois só Vocês dois saberão descobrir os meios para a destruição deste grande demônio.”
Tendo ouvido assim as palavras do devas, Vishnu, Shiva e Brahma ficaram irados, e as suas faces ficaram ferozes e amedrontadoras. Dos rostos irados dos três surgiu uma grande e poderosa luz. Dos corpos da Indra e de outros devas também surgiu uma poderosa. E toda esta luz uniu-se em conjunto. O Devas viram que onde se concentrava a luz se formava como que uma montanha flamejante, que invadia todas as direções com as suas chamas. Então aquela luz única, produzida dos corpos de todos os devas, penetrando os três mundos com o seu brilho, transformou-se em uma forma feminina, a Devi auspiciosa. Logo ao vê-la, a que tinha nascido das energias reunidas de todo o devas, os habitantes celestiais que foram oprimidos por Mahishasura experimentaram a alegria.
O portador de Pinaka (Siva) ergueu adiante um tridente feito do seu próprio tridente e presenteou-a; e o Senhor Vishnu que trouxe adiante um disco feito a partir do seu próprio disco e deu-lhe. Varuna deu-lhe uma concha, Agni uma lança; e Maruta deu um arco bem como duas aljavas cheias de flechas.
Indra, o senhor de devas, entregou-lhe um raio formado do seu próprio raio e um sino como os do seu elefante Airavata e deu-lhe. Yama deu um bastão da morte feito a partir do seu próprio e Brahma, o senhor de seres, deu uma mala (rosário) de contas e um pote de água (kamandalu), assim todos os devas lhe deram presentes como saris, jóias, armas entre outros artigos.
A terra tremeu e todas as montanhas balançaram. “Devi ki Jay”(Vitória para Devi) lhe exclamou os devas em júbilo, para Ela que monta o leão. Os sábios, que curvaram os seus corpos em devoção, exaltaram-na. Vendo-a os três mundos agitaram-se e os inimigos dos devas mobilizaram todos os seus exércitos erguendo as suas armas. Mahishasura, exclamando de ira, 'Ai! O que é isto?' Apressou-se em direção àquele rugido, rodeado de inumeráveis asuras. Então ele viu a Devi penetrar os três mundos com o seu brilho.
Devi fazendo com que a terra se curvasse à sua passada, raspando o céu com a sua coroa, sacudindo os mundos inferiores com o som metálico da corda de seu arco, e suportando e penetrando todas as direções com os seus mil braços. Então começou uma batalha entre Devi e os inimigos dos devas, no qual todas as direções do céu foram iluminadas pelas armas lançados durante à batalha. Devi então cantou o mantra HUM e todas as armas dos demônios e seus exércitos foram destruídos. O sangue que saia em profusão dos asuras, elefantes e cavalos mortos na batalha fluía imediatamente como grandes rios entre o exército dos asuras. Como o fogo consome uma enorme quantidade de palha e madeira, Ambika destruiu aquele exército vasto de asuras com grande rapidez.

A destruição de Mahishasura

Vendo a destruição de seu exercito o grande asura inflado de ira tomou a forma de um búfalo e avançou em sua direção, Chandika então manifestou a sua poderosa ira para matá-lo.
Ela arremessou o seu laço por cima de Mahisha e atou o grande asura. Assim atado na grande batalha, ele deixou a sua forma de Búfalo (mahisha) e se transformou em um leão. Ambika cortou a cabeça (da sua forma de leão) e ele tomou a aparência de um homem com a espada na mão. Imediatamente Devi com as suas flechas cortou o homem em pedaços. Então ele tomou a forma de um grande elefante. O elefante puxou o grande leão (de Devi) com sua tromba e rugiu. Enquanto era arrastada Devi cortou o tromba do elefante com sua espada. O grande asura retomou a sua forma de Búfalo e sacudiu os três mundos com seus passos e com seus chifres o demônio arremessava montanhas em direção a Devi.
E ela com chuvas de flechas pulverizou aquelas montanhas, e falou-lhe com palavras iradas com a cor vermelha em seu rosto acentuada pela intoxicação com a bebida divina. Devi disse-lhe: “Rujas, rujas ó tolo, seu fim está próximo, agora tu ruges logo beberei seu sangue com prazer como bebo este vinho. E após te matar, os devas rugirão neste mesmo lugar com alegria”.
O Rishi disse: Tendo exclamado assim, ela pulou sobre o grande asura, apertou-o no pescoço com o seu pé e bateu-o com a sua lança e logo após, prendeu-o embaixo do seu pé. Cortou-lhe a cabeça e Mahishasura emergiu pela metade da forma de búfalo. Ele ainda tentou lutar contra Devi, mas foi dominado por ela que decepou-lhe a cabeça com sua grande espada.
Então, gritando em consternação, todo o exército dos demônios pereceu, e todos os devas exultaram de alegria. Junto com os grandes sábios do céu, os devas louvaram Devi. Os gandharvas (músicos celestes) cantaram e as apsaras (cortesãs e dançarinas celestiais) dançavam em júbilo.

O Devi Stuti

O Rishi disse: Quando Mahishasura o mais valente e demoníaco dos asuras e o seu exército foram destruídos por Devi, Indra e as hostes dos devas proferiram as suas palavras de louvor, com suas cabeças inclinadas em reverencia.
“A esta Ambika que é digna de adoração por todos o devas e sábios e penetra este mundo com seu poder que é a personificação dos poderes (shakti) de todas as hostes de devas, oferecemos humildes reverencias. Que você possa conceder-nos coisas auspiciosas!”
“A esta Chandika, cuja grandeza incomparável e poder, Bhagavan Vishnu, Brahma e Hara (Shiva) são incapazes de descrever, Possa ela com sua mente conferir proteção ao mundo inteiro e destruir todo o medo.”
“Ó Devi, nos curvamos perante você, que é a boa fortuna nas moradas dos virtuosos, e o infortúnio dos viciosos, inteligência nos corações dos eruditos, fé nos corações dos bons, e modéstia nos corações dos nobres de nascimento. Que você possa proteger o universo!”
“Você que é sempre generosa, com aqueles que lhe agradam, estes afortunados são de fato o objeto da estima no país, suas são as riquezas, suas são as glorias, e seus atos de virtude não perecem; eles de fato são abençoados e possuem crianças dedicadas, servos e esposas.”
“Pela sua graça, Ó Devi, o indivíduo abençoado faz diariamente todos os feitos honrados com o cuidado máximo e por meio disso alcança o céu. Pois não é você, Ó Devi, que concede as recompensas em todos os três mundos?”
“Quando trazida à lembrança em um momento de dificuldade, você retira o medo do coração das pessoas. Quando trazida à lembrança por aqueles na felicidade, você confere uma mente ainda mais piedosa. Que Deusa a não ser você, Ó dispersadora da pobreza, da dor e do medo, tem um coração compreensivo para ajudar todo o mundo?”
“Assim a sustentadora dos mundos foi louvada pelos devas, adorada com flores celestiais que crescem no jardim de Nandana (no paraíso de Indra) e com perfumes e ungüentos; e com a devoção todos eles ofereceram-lhe incenso celeste. Benignamente serena na expressão ela falou a todos os reverentes devas.”
Devi disse: “Escolham vocês, ó devas, tudo o que vocês desejam de mim. Que estou satisfeita imensamente com estes hinos, concedo-o com muito prazer”.
Os devas disseram: “Desde que o nosso inimigo, este Mahishasura, foi morto por você Bhagavati, tudo foi realizado, e nada precisa ser feito. E se um benefício puder nos ser concedido por ti, ó Maheshvari, sempre que pensemos em você, que as nossas calamidades sejam destruídas. Ó Mãe de bela face, e todos os que são mortais e lhe prestarem adoração com estes hinos, possa você, que ficou satisfeita conosco, também ficar satisfeita para com eles e aumentar a sua prosperidade, e outras fortunas (como a sabedoria) em conjunto com riquezas, prosperidade, longa vida, e uma boa esposa, Ó Ambika!”.
O Rishi disse: Ó Rei, sendo é assim propiciada pelo devas pela causa do mundo e pela sua própria causa, Bhadrakali disse, “Assim seja” e desapareceu de vista. Assim eu narrei, ó Rei, como Devi que deseja o bem de todos os três mundos, fez a sua aparição surgindo a partir dos corpos do devas.
E como novamente, para o bem dos devas, ela apareceu na forma de Gauri para destruir os asuras demoníacos como Shumbha e Nishumbha, e para a proteção de mundos, escute novamente minha narração. O vou dizer-lhe como tudo aconteceu.

O Devi Mahatmyam - Parte I
























O Devi Mahatmyam ou Glória da Deusa, também conhecido como Durga Saptashati, é um texto composto de 700 versos divididos em 13 capítulos que originalmente aparece como parte do Markandeya Purana e é considerado um dos principais textos shaktas que cultuam o aspecto feminino do Supremo. O texto não é a escritura mais antiga em devoção a Deusa mais com certeza é o mais antigo totalmente focado no culto a uma divindade feminina.
O texto ocupa os capítulos 81 a 93 do Markandeya Purana que é narrado pelo sábio Markandeya, um grande devoto do Senhor Shiva, para seu discípulo Krasustuki Bhaguri. O Devi Mahatmya por sua vez aparece como um dialogo entre o sábio Medhas o rei Suratha e o comerciante Samadhi, que enredados em apegos são iluminados pelo sábio e devotam-se à Devi que, após ser satisfeita por ambos, aparece ao rei e ao comerciante para dar-lhes Suas bênçãos.
O texto deve ser sempre lido durante as nove noites do navaratri, um festival em honra as deusas, que culmina no Durga Puja.

Sri Sri Durga Saptashati Katha

A destruição de Madhu e Kaitabha por Sri Vishnu.













Markandeya disse ao seu discípulo Krasustuki Bhaguri:
Houve um rei conhecido pelo nome de Suratha que governou o reino de Kola. Ele foi um bom rei que protegeu seu povo e os tratou como filhos. Alguns ministros de Kola conspiraram contra o rei Suratha e fizeram com que fosse deposto. Privado de seu reino, o rei montou sozinho seu cavalo e adentrou em uma densa floresta. Seguindo pela floresta chegou ao eremitério do sábio Medhas, onde os discípulos do sábio realçavam a atmosfera do lugar e os animais selvagens eram pacíficos como se sob o efeito das vibrações tranqüilas que emanaram do eremitério.
O sábio recebeu o rei Suratha com a hospitalidade devida e este permaneceu no eremiterio a fim de se elevar-se espiritualmente. Certo dia durante uma caminhada nos arredores do eremitério, o rei Suratha refletia sobre sua vida. E vencido pelo apego, ele pensou:
“Não sei se a minha capital, que foi bem guardada pelos meus antepassados e recentemente desertada por mim, está sendo guardada honradamente ou não pelos meus servos de má conduta. Não sei que estão cuidando de meu elefante principal, heróico e sempre orgulhoso, e agora caído nas mãos dos meus inimigos. Aqueles que foram os meus seguidores constantes e receberam favores, riquezas e sustento de mim, agora certamente rendem homenagem a outros reis. Os tesouros que reuni com o grande cuidado serão desperdiçados por aqueles gastadores constantes, que são dedicados a despesas impróprias.”
O rei pensava constantemente nestas e outras coisas enquanto caminhava.
Perto do eremitério do sábio o rei viu um comerciante, e perguntou-o:
“Quem é você? Qual é a razão da sua chegada aqui? Por que você aparece como que afligido com grande pesar e com a mente deprimida?”
Ouvindo este discurso do rei, proferido em um espírito amistoso, o comerciante curvou-se respeitosamente e respondeu ao rei.
O comerciante disse: “Sou Samadhi um comerciante, nascido em uma família rica. Fui expulso por meus filhos e esposa, que se tornaram maus devido à ganância. Minha esposa e os meus filhos apropriaram-se indevidamente das minhas riquezas, e fizeram-me destituído de tudo que eu tinha. Expulso pelos meus parentes que dantes confiava, vim à floresta abatido pelo pesar. Vivendo aqui, não sei nada sobre a prosperidade de meus filhos, parentes e esposa. Como estão eles? Meus filhos estão vivendo boas ou más vidas?”
O rei disse: “Por que a sua mente ainda é afetuosamente atada a estas pessoas cobiçosas, seus filhos, esposa e outros, que o privaram da sua prosperidade?”.
O comerciante disse: “Este mesmo pensamento ocorreu-me, tão como você o proferiu. O que posso fazer? A minha mente não deixa o apego; ela carrega o afeto profundo àquelas mesmas pessoas que me expulsaram na sua ganância da riqueza, que abandonaram o amor por um pai e o apego por seu próprio parente. Não compreendo embora, eu o saiba. O rei de nobre coração, como é que a mente é propensa para amar até mesmo os parentes sem valor? Por causa deles levanto suspiros pesados e sinto-me abatido. O que posso fazer já que a minha mente não se endurece aos que não me amam?”.
Markandeya disse: Então o comerciante Samadhi e o nobre rei Suratha em conjunto aproximaram-se do sábio Medhas; e depois de observar a etiqueta digna dirigiram-se a ele de forma apropriada, eles sentaram-se e conversaram com o sábio.
O rei disse: “Senhor, desejo perguntar-lhe uma coisa. Caso seja de seu agradado responder-me. Sem o controle do meu intelecto, a minha mente sofre com a tristeza. Embora eu tenha perdido meu reino, como um homem ignorante - embora eu o saiba – eu tenho um grande apego a toda a parafernália do meu reino. Por que isso, O melhor de sábios? E este comerciante foi tomado como um desconhecido por seus filhos, esposa e servos, e destituído de suas posses pela sua própria gente; e ainda se mantém apegado e afetuoso por eles. Assim tanto ele como eu, somos arrastados pelo apego em direção a objetos e pessoas cujos defeitos realmente sabemos, somos excessivamente infelizes. Como isto acontece, então, senhor, que embora sejamos conscientes dela, esta ilusão persiste? Esta ilusão ataca a mim bem como a ele, nos cegando a respeito da discriminação?”.
O Rishi disse: “Senhor, cada ser tem o conhecimento de objetos perceptíveis pelos sentidos; Alguns seres são cegos de dia, e os outros são cegos à noite; alguns seres têm a visão igual tanto de dia como a noite. Os seres humanos só conseguem ver de dia! Todos os seres humanos são certamente dotados de conhecimento, mas eles não são os únicos, já que o gado, os pássaros, os animais e outras criaturas também conhecem os objetos dos sentidos.”
“O conhecimento que os homens têm pássaros e bestas também tem; Então qual a diferença? Olhem para a mariposa que se lança no fogo e é consumida por ele! Olhe para o homem se lança do fogo dos desejos dos objetos sensuais e também é consumido por ele! Todos são atraídos pelos sentidos; e o resto como comida e sono são comuns a ambos. Veja estes pássaros, embora eles possuam o conhecimento, são afligidos pela fome e são ainda, por causa da ilusão, ocupados em por grãos alimentícios nos bicos de suas crias. Vê com que devoção eles põem os grãos nos bicos dos seus jovens? Os homens, ó rei, são cheios de desejos. Os seres humanos são, ó tigre entre homens, atados aos seus filhos por causa da ganância, esperando recompensas em troca.”
“Você não vê isto? Portanto mesmo os homens são lançados no redemoinho de água do apego, a cova da ilusão, pelo poder de Mahamaya (Grande ilusão), que permite a existência do mundo. Maravilhoso não?”
“Esta Mahamaya é a Yoganidra (sono divino), de Vishnu, o Senhor do Universo. É por ela o mundo é iludido. Na verdade é ela, Bhagavati, Mahamaya que forçosamente arrasta as mentes até dos sábios, emaranha-os na ilusão. Ela cria este universo inteiro, tanto o móvel quanto o imóvel. É ela que, quando satisfeita, distribui os benefícios aos seres humanos e dá a liberação final (moksha). Ela é o conhecimento supremo, a causa da liberação final, e eterno; ela é a causa da escravidão e da transmigração (samsara) e a monarca acima de todos os senhores.”
O rei disse: “Senhor venerável, quem é esta Devi a quem você chama Mahamaya? Como ela nasceu, e qual é a sua esfera de ação, O sábio? O que constitui a sua natureza? Qual é a sua forma? De onde ela originou-se? Tudo o que desejo e ouvir isto de você, O supremo entre os conhecedores do Brahman”.
O Rishi disse: “Ela é eterna, personificada como o universo. Por ela tudo isso é penetrado. Sem embargo ela se manifesta de múltiplas formas; ouça este conhecimento de mim. Quando ela se manifesta para realizar os objetivos do devas, diz-se que ela nasce no mundo, embora ela seja eterna. No fim de um kalpa ( período em que as quatro eras do mundo acontecem mil vezes ou um dia de Brahma que dura 4,32 bilhoes de anos) quando o universo é destruído num oceano (com as águas do dilúvio) e o Senhor Vishnu adorável deita-se em Sesa Naga e tira sua soneca mística, os asuras terríveis (demônios) Madhu e Kaitabha, saltaram tendo sido criados da sujeira de orelhas de Vishnu, e tentaram matar Brahma.”
“Brahma, o pai de seres, sentava-se no lótus que saiu do umbigo de Vishnu. Vendo esses dois asuras ferozes e Janardhana (Vishnu) adormecido temeu por sua vida, e com a intenção de despertar Hari (Vishnu), Brahma com a mente concentrada exaltou Yoganidra, que vive nos olhos de Hari (apareceu como sono nos olhos de Vishnu). O senhor Brahma resplendente exaltou a Deusa incomparável de Vishnu, Yoganidra, a rainha do cosmo, a sustentadora dos mundos, a causa que mantêm e destrói igualmente o universo”.
Brahma disse: “Ó grande Mãe! Você é Svaha (a energia de Devas). Você é Svadha (a energia de Pitris ou antepassados). Você é realmente é o Vasat (o emblema do sacrifício). Você é a incorporação de Svara (oblação Védica). Você é Sudha (o néctar). Ó eterna e imperecível, você é a personificação da mantra triplo. Você é Savitri e a Mãe suprema do devas. Você é a Deusa da boa fortuna, a soberana, a modéstia, a inteligência caracterizada por conhecimento, timidez, nutrição, contentamento, tranqüilidade e paciência. Armada com espada, lança maça, disco, concha, o arco, as flechas, você é terrível e ao mesmo tempo você é aprazível, sim mais agradável do que todas as coisas agradáveis e excessivamente belas. Você é de fato a Isvari suprema, além de ser a maior e a menor. Ò Devi, encante esses dois asuras inatacáveis Madhu e Kaitabha com os seus poderes superiores. Faça com que Vishnu, o Supremo Senhor do Universo, seja rapidamente despertado do sono e desperte em si da sua natureza para matar os demônios e malfeitores”.
O Rishi disse: Então a Devi da ilusão exaltada assim por Brahma, o criador, para despertar o Senhor Vishnu a fim de destruir Madhu e Kaitabha, arrastou-se para fora de cada parte do corpo transcendental de Sri Vishnu, e apareceu perante Brahma. Então Janardana (Vishnu), o Senhor do Universo, levantou-se em cima de do Seu divã de serpente no oceano universal, e viu aqueles dois demonios (asuras), Madhu e Kaitabha, excedidos de ira e poder, com olhos vermelhos de raiva, tentando devorar Brahma. Logo após o Senhor Vishnu onipotente levantou-se e lutou com os asuras durante cinco mil anos, usando os seus próprios braços como armas, Mayadevi então lançou sua ilusão sobre os demonios. E eles, frenéticos e temerosos com o Seu poder, e iludidos por Mahamaya, exclamaram a Sri Vishnu, “O que você deseja de nós? Peça-nos alguma benção”.
O Supremo Senhor Vishnu disse: “Se vocês estão satisfeitos Comigo, vocês devem ser ambos mortos por mim agora. Que necessidade há de alguma outra benção aqui? A minha escolha é esta.”.












O Rishi disse: “Aqueles dois asuras, assim encantados por Mahamaya, fitando então o mundo inteiro tomado por água disseram os Senhor Vishnu com olhos semelhantes a pétalas de lótus, 'nos mate em algum lugar onde a terra não é inundada com a água '; Dizendo 'Está bem', o Senhor Vishnu, o grande carregador de concha, disco e maça, os tomou no Seu colo e lá separou as suas cabeças com o Seu disco. Assim ela própria, Mahamaya, apareceu quando louvada por Brahma.”.
Agora escute novamente as glórias de Devi ditas por mim.

A festa de Devi.


Nesta semana o mundo hindu comemora o Navaratri ou as nove noites dedicadas as Deusas, são três dedicadas à Saraswati, três à Lakshimi e três à Durga.

Nesta sexta será também o Durga Puja, uma das principais festas dedicadas a Devi, nestes dias um texto tem importancia fundamental é o Devi Mahatmyam que passarei de forma um pouco resumida aqui no blog.

Namaskar e que Devi ilumine a todos.

sexta-feira, 18 de setembro de 2009

Foto do Dia: Seto Bhairava


Existem algumas deidades que são mostradas apenas de ocasiões especiais algumas anuais ou em raros casos até em intervalos de 40 anos, esta que esta na foto é o Senhor Shiva conhecido como Sveta Bhairava (Bhairava Branco), a forma irada de Shiva, ela só dá darshana (aparece para os fiéis) durante tres dias no ano no festival de Indra Jatra um dos principais do Nepal, ondfe se localiza a deidade.

quinta-feira, 17 de setembro de 2009

Varsana बरसाना



























Varsana ou Barsana बरसाना é o local de nascimento da Suprema Deusa Srimati Radharani onde Ela viveu e onde aconteceram vários passatempos importantes com Seu querido Krishna. A vila se localiza a 47 kilomentos de Mathuraa (local onde Krishna nasceu) e o templo que manca o local da residência de Sri Radha fica sobre uma colina comquatro picos, é dito que estes picos são as quatro cabeças de Brahma que apareceu como uma colina para prestar serviço a Sri Radha.
No topo destas colinas fica o famoso Larily Lal Mandir (templo) ou o “Templo do Amado” onde ficam as deidades originais de Radha Krishna em Varsana, as deidades foram instaladas por Vrajanabha, um neto de Krishna, a cerca de 5.00 anos, nas parades e tetos do templo são pintados os passatempos (atividades) amorosos de Radha e Krishna, o templo é um lugar dos mais importantes para os vaishnavas principalmente por que foca o Supremo na sua parte feminina Sri Radha, na sua maioria o templo hoje data do século XVIII, mas sobre extratos muito mais antigos (todos os templos de Vrindavana e no norte da Índia foram reeconstruidos em épocas recentes pois foram destruídos pelas invasões dos muçulmanos).
Nos arredores ficam alguns lugares sagrados importantes:
-Pila pokhar – Um kunda (tanque) um local onde Sri Radharani costumava lavar as mãos, por causa de Seu toque as águas se tornaram douradas como são até hoje, pois Radharani tem a tez dourada.
- Mayur kutir – neste local ocorreu uma disputa de dança em Krishna e um pavão onde Radharani foi a juíza da disputa, as paredes do templo tem explendidas pinturas feita por um devoto cego representando Krishna como um pavão a dançar para Sua amada Radhika (foto).

- Kushal Behari Mandir (templo)-é um belo templo construído pelo rei de Jaipur na virada do século XX - deve-se passar devagar e em silêncio por este templo para que as abelhas que vivem nele não ataquem os transeuntes.
- Sakara Gully - é uma passagem estreita rochosa que liga a aldeia de Varsana a Vrindavana (onde vivia Krishna) neste local Krishna e os pastores “roubavam” o yogurte que as gopis transportavam ou cobravam pedágio para deixá-las passar.
No caminho entre Varsana e Nandagrama existe um local onde o Divino Casal costumava sentar se para conversar, um dia uma abelha começou a perturbar radha por voar muito perto Dela e Krishna pediu a um amigo que espantasse a abelha e após terminar o que lhe havia sido pedido e disse a Radha “Madhu se foi” madhu (que significa doce) é o nome tanto para abelha e também apelido de Krishna e Radharani entendeu que Krishna a tinha deixado então começou a chorar, Krishna que estava próximo ao ouvir Radha chorando começou a chorara também das lagrimas de ambos se formou o Prema Sarovana ou o lago de amor de Radha e Krishna.
Próximo existe a pequena vila de Saket onde ocorreram muito passatempos entre Krishna e as gopis (pastoras namoradas de Krishna) neste local existe um templo dedicado a Yogamaya (Durga), pois é ela que faz os arranjos para os encontros de Krishna com as gopis.
Em Varsana tb existe um templo de Shiva como protetor do local chamado Vrajeswara Mahadeva.
Varsana é também muito famosa pelo seu festival de Holi onde as mulheres protegem o palácio de Radha dos homens que tentam invadir, estes homens quando capturados são vestidos de mulher e obrigados a dançar, o holi lá dura vários dias diferente do resto da Índia onde dura um dia só.

quarta-feira, 2 de setembro de 2009

Foto do dia. Hindus do ocidente.


Geralmente se lê nos livros que o hínduismo não aceita conversões, para quem já sabe que o hínduismo não é uma religião homogênea isso é inconsistente, para alguns grupos os ocidentais são bárbaros (mleccha) e não nos vêem com bons olhos, mas para a grande maioria hoje somos aceitos desde que sejam observadas as devidas tradições de forma sincera, na foto um casal composto de uma indiana e um ocidental se casam no complexo vaishnava de Sri Rangam o maior templo do mundo e centro de uma das mais importantes correndes védicas o Sri Vaishnavismo, os tempos estão mudando e cada vez mais ocidentais procuram a sábedoria da religião eterna ou Sanathana Dharma.